РУССКИЙ АФОН

 krim

ПАЛОМНИЧЕСТВО  

"РУССКИЙ АФОН"

Дата: 11 - 16 августа 2016 года

Маршрут: Севастополь - Бахчисарай - Учебное - Феодосия - Ялта - Севастополь

С 11 по 16 августа 2016 года по святым местам Крымской земли прошло мотоциклетное паломничество «Русский Афон», посвященное 1000-летию русского присутствия на Афоне и во Славу Святителя Иннокентия Херсонского, создателя Русского Афона.

Паломнический  путь начался от Горы Гасфорта в Севастополе и прошел по маршруту: Севастополь - Бахчисарай - Учебное - Феодосия - Ялта - Севастополь.

map

На своем пути паломники посетили древние монастыри и обители Русской Православной Церкви, куда доставили иконы со Святой Горы, из святых мест Болгарии и Румынии. Паломники посетили Георгиевский монастырь на мысе Фиолент (Балаклава), Свято-Климентовский мужской монастырь (пос. Инкерман), Херсонесский Князь-Владимирский Собор, Свято-Успенский мужской монастырь (Бахчисарай), Свято-Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь (село Учебное), Свято-Никольский Храм в бухте Камышовая (Севастополь), Храм Иверской иконы Божией Матери (Феодосия).

Понятие «Русский Афон», удивительно соответствующее и ландшафту, и святыням Крыма, тесно  связано с именем выдающегося русского иерарха XIX столетия - Святителя Иннокентия Херсонского (Борисова). Восстановить в Крыму древние христианские памятники, разрушенные татарами, и основать свой, Русский Афон, - вот, чего мечтал достичь архипастырь во время своего управления Херсоно-Таврической епархией. Оттого и паломничество проходило по местам, связанных с деятельностью Великого Крымского Святителя.

Святитель внес огромнейший вклад в развитие православия на полуострове. Он был широко образованным человеком - был избран почетным членом Московского и Санкт-Петербургского университетов, академиком Императорской академии наук, являлся активистом археологического и Русского географического обществ, императорского общества сельского хозяйства, написал более 20 крупных богословских трудов. Огромный патриотизм и единение с русским народом проявилось во время Крымской (Восточной) войны, когда св. Иннокентий своими речами и своим священническим служением поддерживал воинов, идущих на поле брани, не давал пасть духу простых крымчан.

Но главным делом своей жизни святитель Иннокентий считал создание в Крыму национального святого места, подобного греческому Афону, - свой «русский Афон». «Крым как будто создан для того, - говорил Иннокентий, - чтобы быть нашим русским Афоном. Я желал бы понемногу возобновлять в горах его разрушенные храмы и поселять при них монахов: Таврия далеко превзойдет греческий Афон». Святейший Синод одобрил помыслы архиепископа, и вслед за этим последовало открытие Успенского, Херсонесского, Инкерманского, Козмодамиановского, Кизилташского и Катарлезского монастырей.

Главным же центром русского Афона св. Иннокентий мечтал увидеть его самую любимую крымскую гору - Чатырдаг. Это, действительно, особенная гора, которая в течение всей крымской истории пользовалась почитанием у жителей Таврики. Ее трапециевидный силуэт виден за десятки километров вокруг, а благодаря своей обособленности от остальных гор, что усиливает эффект его величия, Чатырдаг, вплоть до конца XIX века, считался высшей горой Крыма.

Косвенным доказательством религиозного почитания горы у крымских христиан служит название её высшей точки - Эклизи-Бурун (Церковный мыс). Павел Иванович Сумароков, побывавший на Эклизи-Буруне в начале XIX века, засвидетельствовал: «Поверхность усеяна каменьями, буграми, между коих видны развалины греческой церкви, зовомой Панагия, то есть пресвятой, куда греки единожды в году, в Троицын день, возносились многолюдным ходом для молебствования».

Святитель Иннокентий уже не застал на вершине развалин церкви, но, тем не менее, мечтал возвести на ней храм, который «отрадною, путеводною звездою сиял бы всем путешествующим и плавающим». Святой Иннокентий считал Чатырдаг «короной русского Афона», который он мечтал возвести на Крымских горах. Здесь же, на Чатырдаге он думал поселиться «на закате дней своих». После кончины св. Иннокентия вынашивались идеи возвести на вершине так любимого им Чатырдага храм в его имя.

Таким образом, еще одна Афонская молитвенная нить, от Афона русского к Святой Горе, была обновлена паломниками. Нить эту ужу протянул святитель Иннокентий, и по ней, этой путеводной нити, прошло паломничество «Русский Афон».

Мероприятие было проведено при организационном содействии Паломнического Центра Московского Патриархата и при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры.

11 августа. Севастополь. Храм Святителя Николая в Камышовой бухте.

11 августа в Севастополе, в Свято-Никольском храме, не в том, что на Северной стороне, где стояли Константиновская и Михайловская батареи, а новом, что в Камышовой бухте, празднуется ежегодно день рождения святителя Николая Чудотворца. Помимо двух основных праздников, посвященных святителю Николаю, празднуемых (по новому стилю) 19 декабря (блаженное успение святого) и 22 мая (перенесение святых мощей в город Бари), существуют и другие дни церковного чествования Угодника Божия Николы. А вот праздник его рождения пока не очень широко известен в России, поскольку был возрожден не так давно – в 2004 году по благословению патриарха Московского и всея Руси Алексия II празднование Рождества Святителя Николая было возобновлено.

В Севастополе, в Камышовой бухте недавно появилась и Свято-Никольская площадь. По инициативе настоятеля строящегося Никольского собора в камышовой бухте протоирея Сергия Федорова администрация приняла решение назвать безымянный пустырь со строящимся храмом, назвать Свято-Никольской площадью и теперь в городе появилась такая площадь, улица, носящая имя святого.

Да, храм святителя Николая в Камышовой бухте еще строится, хотя церковно-приходская община храма Святителя Николая была основана еще в декабре 2000 года. 13 июня 2001 года настоятелем храма назначен протоиерей Сергий Федоров. Целых три года община добивалась разрешения на выделение земли и строительство храма. 25 декабря 2003 года митрополитом Симферопольским и Крымским Лазарем был заложен первый камень в основание храма Святителя Николая.

Параллельно со строительством храма строилась воскресная школа, где с 2007 года стали проводиться богослужения во временно обустроенном помещении. Открылась библиотека, ведутся занятия в воскресной школе для детей. Работает музыкальная студия и детская студия прикладного искусства.

Настоятель храма отец Сергий еще и духовник Камышовской сотни севастопольского казачества. А община ведет просветительскую работу в учебных заведениях района. Настоятель храма несет послушание помощника благочинного по дошкольному Православному воспитанию в городе Севастополе.

11 августа мотопаломники посетили праздничное богослужение, участвовали в крестном ходе, молебне. Радость праздника рождения святителя Николая усилило ещё то, что в эти дни фонд Андрея Первозванного привез в город Севастополь десницу святого апостола Андрея Первозванного. И как раз к этому празднику, к 11 августа, святыня была принесена в строящийся Свято-Никольский собор. Прихожане с настоятелем и сослужащим ему духовенством, с гостями, со священнослужителями Троице-Сергиевой Лавры, священством Севастополя и Симферополя встречали эту святыню. Ковчег с частицей мощей апостола Андрея был обнесен вокруг храма крестным ходом вместе с иконой святителя Николая и внесен в собор.

После окончания праздничного богослужения настоятель храма произнес проповедь, поздравил прихожан, а мотопаломники передали подарок настоятелю и всему приходу - икону святителя Николая Чудотворца, которую привезли из города Бари в Италии. Благодарили паломникиотца Сергия и за молитвы, и за духовное руководство.

Два года назад, в 2014-м, в год возвращения Крыма России, Русские Мотоциклисты подарили этому же храму колокол «Волчок» с надписью: «Дар от мотоклуба «Ночные волки». Этот колокол сейчас подает свой голос со звонницы строящегося собора. Каждый праздничный день севастопольцы слышат звук этого колокола. Интересно еще и то, что на звоннице этого храма размещается второй по массе, по весу, по размеру колокол в Крыму. Это семитонный колокол Свято-Никольский, в который, в честь праздника рождения Святителя имели возможность позвонить и мотопаломники, вновь, как и многие сотни лет назад, благовествуя о рождении так почитаемого православными христианами России святителя Николая Чудотворца.

Настоятель храма. Отец Сергий, уже долгое время знаком с Русскими Мотоциклистами. В 2014 году он посещал байк-шоу и очень тепло отзывался об этом мероприятии. А видеозапись передачи колокола храму, кстати, можно найти в соцсетях, ролик этот называется «посещение «Ночными Волками» храма и передача колокола».

В  ризнице Свято-Никольского храма уже есть святыни, привезенные с Афона. И не только в этом храме, - и в других храмах Севастополя: во Владимирских соборах Севастополя и Херсонеса, в Покровском соборе, в церкви Всех Святых, и в Константино-Еленинском храме во Флотском есть и привезенные с Афона святыни, и чтимые образа Афонских святых.

Праздничное богослужение в еще строящемся храме предварило паломнический путь, заранее связав тысячелетнюю историю Православия на Крымской земле и новое утверждение Православной веры, знаменуемое строительством новых храмов и возрождением древних святынь Православия в Крыму. А далее – путь…

14 августа. Гора Гасфорта.

Обычно паломничество настолько же насыщенное занимает неделю. В этот раз поездка по святым местам Севастопольского района заняла один день. Проехали мотопаломники чуть более 80 километров. Ощущение полного и глубокого погружения в историю, вкус древности в каждом вдохе этого воздуха.

Это и блеск античной Греции; исповедничество, а затем торжество первых веков христианства; эпоха могущественной Российской империи, героизм, горе и слава нескольких страшнейших войн; исчезавший и возрождавшийся несколько раз из пепла город-герой; современные обители, их духовенство и прихожане - все вмещает лик белокаменного Севастополя.

В привычном понимании Севастополь - это город русской славы, столица Черноморского флота. Но есть другой Севастополь - город неусыпающей молитвы, не прекращающегося духовного поиска. За первый день паломники посетили всего лишь или целых четыре объекта: древний Херсонес с его седыми руинами и сияющими куполами; свято-Никольский храм-памятник на братском кладбище; Инкерманский Свято-Климентовский монастырь и Георгиевский монастырь на мысе Фиолент.

Мотопаломничество началось стартом с горы Гасфорта. К 9 утра мотопаломники собрались у ворот севастопольского Байк-Центра. В группе мотоциклисты из Москвы, Подмосковья, Белгорода, Казани, всего около 20 человек, которые везли иконы святых угодников Божиих в дар Севастопольской земле из разных сторон Православного Мира.

14 августа. Севастопольский район. Херсонес Таврический. Свято-Владимирский собор.

В Херсонесе прямо на парковке паломников встретил помощник благочинного Севастопольского округа - отец протоиерей Стефан Сломчинский. Этот разносторонне образованный, глубокий человек, усердный пастырь Божий окружил паломников и заботой, и вниманием. Отец Стефан провел многочасовую экскурсию по древнему городу и Свято-Владимирскому собору.

Владимирский кафедральный собор в Херсонесе - православный храм Московского Патриархата на территории Херсонеса Таврического.

Согласно церковным преданиям и историческим свидетельствам, здесь, в городе Херсонесе, или Корсуне, как его называли древние русичи, в 988 году состоялось крещение Великого князя Владимира Святославича. В «Повести временных лет» преподобный Нестор упоминает о городской соборной церкви «посреди града, где собираются корсунцы на торг», которая, как предполагают ученые, и могла быть наиболее вероятным местом судьбоносного для всей Руси события.

Впервые идея увековечить место Крещения равноапостольного князя Владимира была высказана в 1825 году, и принадлежала главнокомандующему Черноморским флотом и портами вице-адмиралу Алексею Самуиловичу Грейгу. Именно по его инициативе в Херсонесе в 1827 году были проведены археологические раскопки. Производителем работ, предположительно, был капитан Севастопольского порта Мориц Борисович Берх. Раскопки обнаружили руины древних христианских храмов, и среди них - остатки крестообразной в плане церкви в центре главной площади города. В начале 30-х годов XIX века историки и археологи Фредерик Дюбуа де Монпере и Николай Никифорович Мурзакевич обоснованно предположили, что великий князь принял Святое Крещение именно в этой базилике. Таким образом, определилось место сооружения в Херсонесе храма во имя святого Владимира - крестителя Руси. Храм должен был подняться над руинами древней святыни. Уже в 1850 году ходатайством святителя Инокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, тут была основана Свято-Владимирская обитель. А в августе 1861 года состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершённая в присутствии Александра II и Марии Александровны.

Существует, правда, и другая версия, согласно с которой князь Владимир крестился в базилике апостола Петра, так называемой Уваровской базилике. Она была названа по фамилии известного мецената графа Уварова, который открыл эту базилику в XIX веке. В Уваровской базилике был найден баптистерий, и часть ученых полагала, что князь Владимир крестился именно там. Но, не столь важно в каком месте он крестился, а важно, что он принял Православную веру.

Автором же проекта Владимирского собора в Херсонесе был академик архитектуры Давид Гримм, по замыслу которого храм должен был быть возведен в византийском стиле. Его строительство длилось 15 лет, и к 1876 году было завершено. Это был один из самых больших соборов страны высотой 36 метров, вмещавший до тысячи верующих.

В июне 1888 года, ко дню памяти равноапостольного князя Владимира, был освящён Нижний храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в котором был установлен деревянный резной иконостас. В том же году начались работы по обустройству интерьера Верхнего храма, руководство которым было поручено архитектору Николаю Чагину. Росписи и иконы для центрального иконостаса Херсонесского собора исполнил академик живописи Алексей Корзухин. Торжественное освящение главного престола Князь-Владимирского собора совершил 17 октября 1891 года архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан, хотя окончательное оформление храма было завершено только в 1894 году. Правый придел собора был освящён в 1892 году во имя святого благоверного Князя Александра Невского. Левый престол собора был освящён во имя святого Апостола Андрея Первозванного.

Увы, во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был разрушен. Работы по его восстановлению начались в конце 1990-х годов, хотя активное развитие они получили только в 2000 году.

С 2002 года во Владимирском соборе была воссоздана роспись художниками из Санкт-Петербурга и Крыма, которые восстановили утраченную живопись. Освящение главного алтаря воссозданного Херсонесского Свято-Владимирского состоялось 3 апреля 2004 года, а уже через неделю в нём совершили Пасхальное богослужение.

Паломники передали для храма образ преподобного Иоанна Рильского из Болгарии, который отец Стефан разместил в соборе. В ответный дар путешественники взяли с собой икону святого князя Владимира - крестителя Руси.

кстати, для тех, кто отправится по этому паломническому маршруту: парковка транспорта возможна по дороге к музею-заповеднику и на небольшой площади перед входом. Однако в выходные, особенно летом, там полный аншлаг и яблоку негде упасть от туристических автобусов и такси.  Так что приезжать лучше заранее.

14 августа. Севастополь, Северная сторона. Храм Святителя Николая.

Паломнический путь продолжился в Артиллерийскую бухту на паромную переправу, а далее - на Северную сторону Севастополя для посещения братского кладбища героев первой обороны Севастополя 1854-1855 годов.

Склоны холма севастопольского братского кладбища усеяны огромными надгробными плитами - под каждой такой плитой по нескольку сот человек. Здесь лежат воины, павшие при героической 349-дневной севастопольской эпопее. Венчает холм пирамидальный по форме величественный Никольский храм. Внутри и снаружи храма на плитах увековечены названия воинских частей и имена героев.

Вначале прибыли к Свято-Никольскому храму-памятнику на северной стороне. Под колокольный звон паломников встретил настоятель -  протоиерей Георгий Поляков. Отец настоятель окропил паломническую группу Святой водой и обратился с напутственным словом. Он, как и многие священнослужители, желает мотопаломникам безаварийной езды и ангела-хранителя в пути. Паломники получили от него в дар брошюры об этом храме.

Храм Святителя Николая – и церковь, и памятник героям Крымской войны 1853-1856 годов. Десятки тысяч воинов-героев пали в беспрецедентной по упорству и мужеству обороне Севастополя 1854-1855 годов. Их тела нашли упокоение на Северной стороне Севастополя в погребениях на Михайловском кладбище, потом на западном склоне Куриной балки, и в итоге на вершине ее южного склона - Братское кладбище. Но и противник, 11 месяцев осаждавший город, потерял одними только убитыми 70 тысяч человек. Подвиг героев Севастополя стал примером для многих последующих поколений, имена адмирала Нахимова, контр-адмирала Истомина, инженер-генерала Тотлебена известны практически каждому. Так же, как известны имена сестры милосердия Даши Севастопольской (Дарьи Лаврентьевны Михайловой), матроса 30-го флотского экипажа Черноморского флота Игнатия Шевченко (он известен просто как матрос Шевченко). А уж Петр Маркович Кошка, или просто матрос Кошка – настоящая легенда Севастопольской обороны. Начальник Севастопольского гарнизона даже вручил Кошке присланный Императрицей золотой нательный крест «Высочайшего Благоволения» на голубой ленте, который Петр Маркович носил навыпуск, как награду…

Беспрецедентное мужество защитников нашло отклик на всех просторах огромной Российской империи, среди всех слоев населения, и уже через полтора года после начала сбора средств на сооружение храма, 18 марта 1856 года, на вершине холма Севастополя начинается строительство храма-памятника во славу Святителя Николая.

Разработка первоначального проекта для сооружения храма на Братском кладбище была поручена архитектору Андрею Ивановичу Штакеншнейдеру, однако уже утвержденный проект был переработан и воплощен в жизнь Алексеем Александровичем Авдеевым, впоследствии получившем за него звание академика архитектуры.

Официальной датой начала строительства по приказу императора Александра II церкви на вершине севастопольского холма считается 5 сентября 1857 года, а ровно два года спустя она была торжественно открыта, хотя и освящена лишь в 1870 году, после окончания внутренних отделочных работ, в присутствии генерал-адмирала Великого Князя Константина Николаевича.

С тех пор Свято-Никольский храм Севастополя стал местом массового паломничества в качестве великой всероссийского святыни мужества и самопожертвования, особенно в дни заупокойной литургии с панихидой по погибшим воинам 29 августа, на день Усекновения головы Ивана Предтечи.

Внутренние интерьеры церкви, в народе получившей имя «часовни Николая Морского», или «часовни-пирамиды» в первоначальном проекте имели масляную фресковую роспись. Образ Спасителя над главным входом писал Федор Антонович Бруни. Но в 1886 году во время своего посещения Севастополя император Александр III нашел их в неудовлетворительном состоянии, - от соленого черноморского воздуха краски «поплыли». Потому было дано высочайшее указание о замене фресковой росписи мозаикой. В качестве мастерской по осуществлению работ в храме-памятнике воинам-защитникам города Первой обороны года Крымской войны была выбрана венецианская мастерская Антонио Сальвиати, а куратором реставрационных работ назначен инженер-полковник Яков Петрович Семенов.

Грандиозные работы продлились шесть лет и были окончены в 1893 году.

Посещал храм-памятник и Николай II, который в знак особого почтения к святыне после совершения литургии обошел храм крестным ходом.

Революция 1917-го года вывернула историю наизнанку: Братское кладбище  закрыли. Но здание храма уцелело.

Следующий удар нанесли по Свято-Никольскому храму фашисты. В ходе военных действий во время 250-дневной обороны пулями была повреждена внешняя обшивка стен, утрачена половина мозаики, обрушена верхняя часть пирамиды, которая погребла под своими осколками венчающий диоритовый крест, расколовшийся на три части.

Восстановительные работы в церкви над Севастопольской бухтой в рамках программы по сохранению памятников архитектуры Украинской ССР были начаты только в 1968 году. Основной же их объем был выполнен в период с 1971 по 1974 год. В итоге внешний облик здания обрел свой первоначальный вид, а вот внутренние интерьеры так и не были завершены до конца.

В конце 1988 года в Свято-Никольский храм-пирамиду наконец вернулась духовная жизнь. Решением Севастопольского городского совета святыня была передана Православной церкви для богослужений.

Работы по восстановлению храма еще продолжаются. Летом 2012 года, наконец, занял свое место крест, так как ранее храм венчала его временная копия.

Архитектура храма уникальна. Он выполнен в форме пирамиды с квадратным основанием 20 на 20 метров из белого инкерманского камня, а высота храма – 27 метров. Венчает храм гранитный крест, первоначальный вариант которого весил почти 16 тонн.

Посредине каждой из четырех внешних граней пирамиды храма - ризалиты  (выступающие части) под двускатными крышами. С юга и севера в них - флорентийские круглые окна, с запада - арочный вход с мозаичным изображением Спасителя над дверями, а с востока - глухая апсида с изображением сцены получения благой вести женами-мироносицами от Ангела с изречением «Воста, несть зде».

По бокам ризалитов на пятидесяти шести черных гранитных плитах начертаны названия всех частей и воинских формирований, защищавших Севастополь при обороне 1854-1855 годов, с точным числом человеческих потерь и времени принятия участия в войсковых операциях.

Во внутренний объем пирамиды вписан крестово-купольный храм в византийском стиле, где масляные фрески уступили место мозаичным панно с сохранением максимальной аутентичности рисунка.

Отделку нижней части стен храма составляют облицовочные плиты из черного мрамора с именами всех 973 офицерских чинов, погибших во время первой обороны Севастополя.

Паломники передали в дар храму икону св. великомученика Димитрия Солунского из Салоник. Отец Георгий поместил икону на аналой посредине храма. Участники паломничества приложились к храмовым иконам с частицами святых мощей, таких образов в храме очень много.

Место здесь святое и паломники с  благоговением смотрели на многочисленные могилы солдат, матросов, генералов и адмиралов, спускаясь с холма на трассу. Впереди Инкерман, где располагается самый древний монастырь в нашей стране - Свято-Климентовский монастырь с храмом I века, по преданию устроенным самим священномучеником Климентом Римским. Этот монастырь был возрожден святителем Иннокентием Херсонским в XIX веке, как одна из обителей «Крымского Афона».

14 августа. Севастопольский район. Инкерманский Свято-Климентовский монастырь.

Инкерман - древнее поселение в глубине Севастопольской бухты. От древней крепости остались лишь небольшие руины крепостной башни, стоящей сегодня как напоминание о былом величии средневековой культуры. Глубоко в скале сохраняется тот духовный источник, от которого питались корни народа, населявшего эти места в древности. Этим источником является христианская святыня, существующая здесь с I века, когда в эти места был сослан римский архиепископ Климент. Священномученик известен нам сегодня, как основатель и покровитель первой христианской общины, состоявшей из гонимых ссыльных граждан Римской империи и местных жителей, уверовавших во Христа. В XIX веке святитель Иннокентий Херсонский принял решение возродить древнюю обитель. Идея возрождения древних святынь Крыма, объединенных под общим названием «Крымский Афон» пришла архипастырю, когда он увидел, в каком огромном количестве сохранились руины древних храмов и пещерных монастырей во вверенной ему епархии. В XX веке обители возрожденные  святителем вновь пришли в запустение. Долгие годы пещерные монастыри Крыма пустовали и разрушались, их «насельниками» стали дикие звери и птицы. Эпоха новых гонений на Церковь не просуществовала долго. Милостью Божией сегодня древние обители переживают новое возрождение. Инкерманский Свято-Климентовский монастырь встретил паломников сиянием золотых куполов и ликами святых, взирающих с новосозданных фресок.

Инкерманский Свято-Климентовский пещерный монастырь - таково его полное название. Один из старейших пещерных монастырей в Крыму.

Инкерманский Свято-Климентовский монастырь уникален во многом. Даже вход у него необычный – это туннель под железной дорогой. Он как бы переносит путника из хозяйственной жизни Инкермана на территорию покоя и божественной благодати.

В монастыре находится пять действующих храмов: три пещерных – в честь священномученика Климента, святителя Мартина Исповедника, святого апостола Андрея Первозванного, и два наземных – Святой Троицы и великомученика Пантелеимона Целителя. Еще братский корпус, разные хозяйственные и подсобные помещения, монастырское кладбище, святой источник, который в настоящее время не действует. По преданию, этот источник был обнаружен Святым Климентом. Источник был поврежден при разработке соседнего карьера по добыче известняка в последние десятилетия ХХ века. В результате вода стала поступать в карьер, образовав озеро.

Основные помещения монастыря - пещерные, высечены в западном обрыве Монастырской скалы, на плато которой сохранились руины средневековой крепости Каламита, основанной в VI в. Возникновение монастыря предание связывает с почитанием святого Климента, папы римского, в I веке сосланного императором Траяном за проповедь христианства в каменоломни близ Херсонеса, проповедовавшего здесь и убитого.  Святой Климент был утоплен здесь по тайному приказу императора в 101 году. Мощи святого Климента, обретенные через год после его кончины, хранились сначала в подводном гроте близ Херсонеса, где они были обретены. Доступ к мощам открывался, по преданию, раз в год, когда в день смерти праведника море отступало. Потом святые мощи были перенесены на небольшой остров (сейчас это Казачий остров) посреди бухты, на котором, согласно преданию, ангелами была сооружена церковь. Около 861 года мощи святого Климента были вновь обретены святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием при участии херсонесского епископа Георгия блаженного и священников из константинопольского собора святой Софии. Мощи были внесены в Херсонесский храм, и по молитвам святого Климента совершалось много чудес.

В 1850 году, после периода запустения, монастырь был возрождён и получил современное двойное наименование - по имени города и в честь святого Климента. В 1867 году был перепланирован и заново открыт пещерный храм св. Мартина исповедника. В 1895 году в память о спасении царской семьи в железнодорожной катастрофе был построен храм во имя великомученика Пантелеимона. В 1905 году в память о Крымской войне на верхнем плато была построена по проекту архитектора Георгия Прокопьевича Долина церковь во имя святого Николая Мирликийского.

C 1924 года храмы монастыря стали постепенно закрывать. В 1927 году землетрясение сильно повредило Благовещенскую и Николаевские церкви, и было принято решение их разобрать. Закрытая в 1926 году церковь святого Николая на верхнем плато была полностью уничтожена в 1932 году. В 1928 году был закрыт храм иконы «Всех скорбящих Радости».

В 1931 году в пещерных храмах прекратились богослужения, монастырь был окончательно закрыт, его имущество передано Севастопольскому музейному объединению. После закрытия монастыря в нём остались жить его настоятель Венедикт, отец Прокопий и два 85-летних старца.

Во время Великой Отечественной войны в пещерах монастыря размещался штаб 25-й Чапаевской дивизии Приморской армии. В июне 1942 года солдаты этой дивизии на Инкерманских высотах сдерживали врага, рвавшегося к Севастополю.

С 1991 года трудами настоятеля архимандрита Августина (Половецкого), братии и мирян началось постепенное возрождение монастыря, были восстановлены храмы и келейные корпуса. Из Киева была передана частица мощей от честной главы святого священномученика Климента. Рака со святыми мощами установлена в боковом нефе Свято-Климентовского храма.

Самыми большими храмами монастыря являются Троицкий храм и церковь Святого великомученника Пантелеимона. Однако наиболее чтимыми и самыми древними считаются три пещерных церкви, по преданию устроенных самим священомученником Климентом Римским.

Рукотворных пещер в инкерманских скалах огромное количество. Они служили насельникам монастыря и жильем, и подсобными помещениями. Особенно много пещер, расположенных в несколько ярусов, в соседней с Монастырской Загайтанской скале. Возможно, там находилось даже средневековое поселение.

Историки считают, что в средневековье в районе Инкермана было сосредоточение монашеской жизни. Здесь обнаружено около 30 пещерных храмов и 9 монастырских комплексов. Один из таких храмов находится в некотором отдалении от основных построек Инкерманского монастыря, слева от туннеля, ведущего в святую обитель. Этот храм, освященный в 1905 году во имя святого великомученика Димитрия Солунского. Храм перестал действовать вскоре после установления в Крыму советской власти, и до настоящего времени службы в нем не ведутся.

Три пещерных храма нынешнего монастыря объединены общим входом с лестницей, ведущей в общий коридор. Несмотря на то, что это все-таки пещерные помещения, в храмах светло благодаря нескольким окнам и балконным дверям, вырубленным в правой стене коридора. Поднявшись по лестнице, можно увидеть монастырскую костницу, - опять и опять Афонская традиция. Два наземных храма монастыря расположены за пределами внутреннего дворика. Церковь во имя Святой Троицы была освящена в 1867 году. В храме находится главная святыня монастыря – частица мощей Святого Климента.

Мотопаломники смогли посетить пещеры и поклониться хранящимся в них святыням. В монастыре хранятся частицы мощей многих угодников Божиих, среди которых сам  священомученник Климент, святые великомученники Георгий Победоносец, Пантелеимон и многие другие.

Из монастыря паломники повезли с собой в дальнейший путь образ священномученика Климента.

14 августа. Севастопольский район. Свято-Георгиевский монастырь.

Паломнический караван продолжил свой путь под знойным Крымским солнцем к следующей Севастопольской святыне - Свято-Георгиевскому монастырю, располагающемуся в одном из самых живописных мест - окрестностях мыса Фиолент. Высоко над обрывом в более 100 метров над морем устроена эта древняя обитель. В первых веках нашей эры греческие мореплаватели потерпели кораблекрушение не далеко от этого места. Оказавшимся на краю погибели христианам явился святой великомученик Георгий, который указал морякам место спасения. Выбравшись на берег, спасенные обнаружили икону святого великомученика и пещеру, в которой устроили церковь в благодарность о своем спасении. Судьба обители стала похожей на судьбы прочих Крымских святынь: обитель сияла величием, разрушалась безбожниками, воссоздавалась, в годы Крымской войны в ней квартировали оккупационные войска, в советское время располагалась воинская часть, в 90-е годы она снова обрела жизнь.

Историки полагают, что в средневековье монастырь процветал и оставался действующим как при генуэзцах, так и во времена Крымского ханства, когда Георгиевский монастырь был одной из немногих действующих христианских обителей на полуострове. Первое документальное свидетельство о существовании монастыря на мысе Фиолент относится лишь к 1578 году и встречается в «Описание Крыма» посла Стефана Батория Мартина Вроневского.

В 1794 году, когда Крым уже был в составе Российской империи, греческие монахи покинули Георгиевский монастырь, не пожелав перейти в подчинение Русской православной церкви вместо Константинопольского патриархата. После этого обитель перешла под крыло Святейшего Синода.

В начале XIX века монастырь использовался в качестве местопребывания военного духовенства Черноморского флота и назывался «флотским». В 1810-1816 годы обветшавший Георгиевский храм был разобран и заменен на новый, возведённый в стиле классицизма. Тогда же были построены новые кельи, Георгиевский фонтан и трапезная.

В 1820 году Свято-Георгиевский монастырь посещал Александр Сергеевич Пушкин, о чём напоминает установленная в 2011 году близ монастыря площадка-ротонда с памятным знаком. В XIX веке монастырь многократно посещали и русские цари: Александр I в 1818 и 1825 годах, Николай I  в 1837 году, Александр II в 1861 году, Александр III в 1893 году и Николай II в 1898 году.

В ходе Крымской войны 1853-1856 годов монастырь был в течение почти двух лет занят англо-французскими войсками, однако здания монастыря от военных действий не пострадали. В 1891 году монастырь отметил своё 1000-летие, в эти же годы были благоустроена территория, отремонтированы здания, а также проложена 640-метровая лестница к монастырю и к берегу моря напротив Георгиевской скалы.

В годы Первой мировой войны на территории обители действовал лазарет. После установления советской власти в Крыму, в 1922 году имущество монастыря было национализировано, а на его базе был создан совхоз «Георгиевский монастырь», храмы и ряд построек были переданы общине верующих, в число которых вошли и монахи, по-прежнему проживавшие в стенах обители. В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в связи с голодом настоятель монастыря иеромонах Ипполит был арестован и осуждён в 1923 году по обвинению в сокрытии церковных ценностей. В 1927 году наиболее поврежденный в результате землетрясения храм св. Георгия был разобран, как не подлежащий восстановлению. В 1929-м обитель была закрыта, монастырские здания были переданы ОСОАВИАХИМу под санаторий, храм Рождества Христова отдали Севастопольскому музейному объединению. Но в храме Воздвижения службы продолжались до 1930 года. В 1939-1941 годах в зданиях монастыря находились военно-политические курсы Черноморского флота. В годы Великой Отечественной войны - курсы для офицеров и медсанбаты. После войны - воинская часть Черноморского флота. К великому сожалению, в период гонений были утрачены парк, виноградники и монастырский некрополь.

В 1991 году монастырь был возвращён верующим. В сентябре 1991 года в честь 1100-летнего юбилея святой обители на Георгиевской скале по благословению епископа Симферопольского и Крымского Василия, на средства благотворителя Валерия Черненко был установлен новый, металлический, крест высотой 7 метров и весом 1300 кг взамен уничтоженного советской властью в 1920-е годы мраморного.

6 мая 1993 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь совершил на территории обители Божественную Литургию в сослужении севастопольского духовенства, при участии представителей городских властей и командующего Черноморским флотом вице-адмирала Эдуарда Балтина. 22 июля 1993 года состоялась государственная регистрация устава возрождаемой обители.

27 декабря 1994 года Священный Синод УПЦ благословил открытие Свято-Георгиевской обители. 11 июня 1995 года в день Святой Троицы здесь состоялось первое монастырское богослужение. 2 февраля 1995 года монастырю были подчинены храм Двенадцати апостолов в Балаклаве и храм святых равноапостольных Константина и Елены в селе Флотском.

В 1997 году в Свято-Георгиевском монастыре были освящены Андреевские флаги ряда воинских частей и кораблей Черноморского флота. 15 ноября 2005 года на краю обрыва над пещерным храмом Рождества Христова установлен памятник св. апостолу Андрею Первозванному. В период с 2000-го по 2009 год был восстановлен и храм святого Георгия.

Сегодня паломникам предстала вновь возрожденная обитель, в которой восстановлена монашеская жизнь. Руководит монастырем игумен Венедикт, который радушно принял паломников, которые передали в дар монастырю образ святого великомученика Георгия из Афонского монастыря Ксенофонт, связывая и скрепляя тем самым два Афона – Святогорский и Крымский. Примечательно, что до сих пор часть монастыря, располагающаяся на верхней террасе, занята войсковой частью. Сохранились здания Крестовоздвижеснкой церкви, игуменского корпуса, братских келий и колокольни, но в силу жизненных реалий все они находятся в ведении военно-морского флота и медленно ветшают. Это крайне печально: когда-то Свято-Георгиевский монастырь был кузницей кадров флотского духовенства, священники монастыря духовно окормляли военных моряков. Хочется верить, что черноморцы почтят память славных предшественников и позаботятся о возрождении исчезающих памятников флотской истории.

Игумен монастыря провел экскурсию по действующему монастырю и показал монастырские постройки, находящиеся на территории части и приходящие в запустение. После экскурсии мотопаломники разделили с братией скромную монастырскую трапезу.

Из обители паломники повезли полученный в дар список древней иконы святого великомученика Георгия.

15 августа. Севастопольский район. Свято-Успенский Бахчисарайский монастырь.

Центральным местом мотопаломничества «Русский Афон» стал Свято-Успенский Бахчисарайский монастырь, место постоянного пребывания чудотворной иконы Пресвятой Богородицы Мариампольской. Эта обитель располагается в ущелье Чуфут Кале, или Мариамполь, как называют древний песчаный город. История этой обители такова, что в IIIвеке на территории современной Турции, в Трапезунде, находилась икона Богородицы Мариампольская, которая впоследствии была обретена в этом ущелье и по словам монаха этого монастыря, была передана одному влиятельному господину, который несколько раз забирал её. Но она несколько раз снова исчезала и являлась в этом ущелье. Потому было решено чудесный образ оставить на месте его явления и основать здесь обитель. Сейчас это пещерный монастырь, который занимает все ущелье, насчитывает множество храмов. Взору паломникам предстаёт высокая колокольня, которая прежде была уничтожена и сейчас восстановлена, несколько златоглавых соборов. Но самым древним и главным храмом является пещерная церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая и является местом хранения чудотворной иконы.

Учёные до сих пор расходятся во мнениях по вопросу об обстоятельствах основания монастыря. По одной версии, монастырь был основан византийскими монахами - иконопочитателями не позднее VIII века. В XIII-XIV веках монастырь на некоторое время прекратил свою деятельность, затем в XIV веке возродился. Избежав разгрома во время турецкого вторжения в 1475 году, Успенский монастырь стал резиденцией митрополитов Готфских, глав епархии Константинопольской православной церкви на территории Крыма. В 1779 году епархия была присоединена к Русской православной церкви. В составе Готфсой епархии материальное положение монастыря было настолько бедственным, что заставляло искать помощи у московских великих князей и царей. По другой версии, основание Успенского монастыря относится к XV веку. Но эта версия ссылается на ныне утраченные рукописи.

С XV по XVIII век Успенский монастырь был главным оплотом религиозной жизни православного населения Крыма.

В 1778 году греческое население покинуло Крым. Выходцы из греческой деревушки Мариамполь, существовавшей у подножия Успенского монастыря переселились в город, позднее известный как Мариуполь. С 1781 года монастырь действовал как приходская церковь, возглавляемая греческим священником.

В 1850 году была возобновлена монашеская община с учреждением Успенского пещерного скита.

Изначально монастырь имел только пещерный храм Успения Богоматери и три пещерные кельи, в которых разместились первые обитатели. После открытия обитель нуждалась фактически во всем, по словам святителя Иннокентия, «от потира и облачения до фимиама и свечи». Однако уже год спустя Святейший Синод снабдил монастырь полным кругом богослужебных книг, а церкви Херсоно-Таврической епархии передали скиту необходимую утварь. Частные благотворители пожертвовали новый иконостас и два колокола весом в 58 и 12 пудов. На собранные средства была огорожена каменной стеной территория монастыря, расширена дорога, устроена лестница по утесу.

Отличительной особенностью Успенского скита от иных монастырей было наличие генерального плана застройки, разработанного в 1848 году губернским архитектором по указанию святителя Иннокентия и утвержденного Синодом. По этому плану предполагалось благоустроить церковь Успения Божьей Матери, не изменяя ее внешнего вида. На месте явления чудотворной иконы надстроить балконный выступ с кровлей, отреставрировать фресковые росписи и установить по сторонам неугасимые лампады. Наверху скалы предполагалось воздвигнуть небольшой храм в честь Воскресения Христова и соединить его подземным переходом с внутренним храмом Успения и кельями. Там же планировалось устроить несколько помещений для братии, кладбище и фруктовый сад. Три старые пещерные кельи в скале требовалось переоборудовать в небольшие пещерные храмы, в том числе во имя всех святых Афонских (Русский Афон, - мечта святителя Иннокентия) с помещением в них икон и трехсоставного креста, присланного новой обители Успенской непосредственно с Афона. Под скалой, слева и справа от пещерного храма, планировалось соорудить ряд малых келий для низшей братии, а по скату скалы к северу вырубить келии для настоятеля и иеромонахов. Там же планировалось разместить монастырскую библиотеку и больницу. В балке над ручьем выстроить трапезную, поварню и фонтаны. При въезде в монастырь предполагалось построить гостиницу и бассейн для богомольцев, а на развалинах древней церкви соорудить часовню в честь св. Софии. Над источником, откуда была подведена вода к фонтану, намечалось также построить часовню. В скалах вдоль оврага для любителей пустынножительства и одиночества высечь кельи, окружить монастырские постройки фруктовым садом и бассейнами.

Однако время и материальные возможности внесли свои коррективы в строительную деятельность братии.

К концу XIX века в монастыре имелось пять храмов. Первый и центральный - в честь Успения Богоматери, вырубленный еще в древние времена в скале, был отремонтирован и отреставрирован. Со стороны обрыва к нему был пристроен балкон. В храм вела отремонтированная и расширенная лестница.

Под навесом скалы Успенского храма в 1857 году устроена небольшая церковь, освященная во имя святых равноапостольных царей Константина и Елены. Храм сооружен на средства, пожертвованные дочерью симферопольского коллежского асессора Берковой. Ниже Успенского храма в 1879 году была высечена небольшая церковь во имя св. Евангелиста Марка, устроенная на средства симферопольского чиновника Айвазова.

С левой стороны балки, рядом с братским и военным кладбищем погибших в Крымскую войну 1853-1856 годов, на пожертвования генерала Г.И. Перовского в 1875 году была построена небольшая кладбищенская церковь во имя святого Георгия. В 1896 году на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана была выстроена еще одна, пятая, церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского, особо почитавшегося архиепископом Иннокентием.

Большинство реликвий Успенского скита было собрано в пещерном храме в честь Успения Богоматери. В их числе икона Успения Богоматери в серебряной ризе, пожертвованная монастырю бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Она имела ряд золотых и серебряных привесок. Копия с иконы Богоматери «Панагии» в серебряной ризе, украшенной жемчугом и драгоценными камнями. Риза была пожертвована женой генерал-лейтенанта Мартынова Евдокией в 1856 году. Копия иконы Богоматери Киево-Печерской в серебряной вызолоченной ризе, присланная из Киево-Печерской лавры митрополитом Филаретом в день открытия скита на благословение. Перед этой иконой в храмовый праздник 15 августа служилось всенощное бдение. Икона Спасителя с 84 частицами святых мощей разных угодников Божьих, присланная в день открытия скита Корсуньским Богородичным монастырем, и Крест, с изображением на нем распятого Иисуса Христа, выполненный из частей трех деревьев: кипариса, певки и кедра, с надписью на обратной стороне: «Прислан со Старого Афона Русскому Афону на благословение в день открытия 1850 года» (!). На скале, на месте «явления» чудотворной иконы Божьей Матери «Панагии», роспись - образ Богоматери с Младенцем на правой руке. По сторонам от нее изображены два ангела и семь херсонесских священномучеников. Перед фресковой росписью находилась неугасимая лампада.

Итак, к началу XX века на территории обители было пять храмов: Успенский пещерный храм, пещерный храм евангелиста Марка, храм Константина и Елены, кладбищенский храм Георгия Победоносца, церковь святителя Иннокентия Иркутского. Кроме того, были сооружены несколько братских корпусов, дом настоятеля, дома для паломников, устроены фонтаны и фруктовый сад, где в 1867 году была построена Гефсиманская часовня. В монастыре проживало более 60 монахов и послушников. Имелось подворье в городе Симферополе и киновия святой Анастасии, находившаяся в долине реки Качи.

Во время Первой обороны Севастополя в Крымской войне в 1854-1855 годы в кельях, доме паломников и других строениях монастыря размещался госпиталь. Воинов, умерших от ран, хоронили на монастырском кладбище.

В 1921 году монастырь был закрыт советскими властями. Имущество монастыря разграблено, братия, которая активно поддерживала белогвардейское движение, была расстреляна.

Во время Великой Отечественной войны здесь размещался военный госпиталь. На монастырской территории находится братская могила советских воинов. В послевоенное время на территории монастыря размещался психоневрологический диспансер.

Лишь в 1993 году обитель была возвращена Православной церкви. Восстановлены четыре из пяти монастырских храмов, келейные корпуса, дом настоятеля, колокольня, обустроен водный источник, реконструирована лестница. Также строятся новые храмы - святого великомученика Пантелеимона и  святого Спиридона Тримифунтского.

В настоящее время по численности насельников обитель является крупнейшей в Крыму.

С октября прошлого года комплекс Успенского пещерного монастыря является объектом культурного наследия федерального значения.

Игумен монастыря отец Силуан, к сожалению, отсутствовал, но он постоянно принимает паломников, и тропа духовная сюда не зарастает, - очень много людей посещает монастырь каждый день. Паломников же радушно принял монах обители, который благословил всех членов группы и рассказал о чудотворной иконе Мариампольской. Икона находится внутри церкви, но пещерка где она стоит, закрывается на ключик за решётчатой дверью.

Мотопаломникам посчастливилось приложиться к святому образу - эта пещерка была открыта. Путешественники помолились у иконы и передали монаху монастыря икону Святого Родиона из монастыря из Румынии. Он с благодарностью ее принял и попросил паломников прибегать, по возможности, молитвенно к помощи чудотворной иконы Мариампольской. Образа инок подарить не мог, но посоветовал взять список чудотворной иконы Мариампольской в иконной лавке обители. С этим образом паломники и отправились в дальнейший путь.

15 августа. Топловка (с. Учебное). Свято-Параскевьевский женский монастырь

Дальше паломнический маршрут пролегал через город Симферополь, через Белогорск, - в сторону Параскевьевского Топловского монастыря. Следующей остановкой маршрута и стал Топловский Свято-Параскевьевский женский монастырь. Находится монастырь на трассе от Симферополя к Феодосии, после населенного пункта Радостное в населенном пункте Топловка.

Монастырь находится в предгорье, Крымском лесу. Узкий серпантин ведёт от трассы наверх к монастырю, где расположилось несколько храмов.

В обители восстанавливается собор, колокольня, которые видны на подходе к монастырю. В монастыре сохранился старинный храм, сестринское кладбище и пещерка основательницы монастыря, в которой она жила.

Основан монастырь подвижницей болгарского происхождения монахиней Параскевой.

Монастырь расположен у источника, носящего имя Святой Параскевы Римской. По местным преданиям именно здесь произошла её мученическая казнь, после чего на месте казни забил источник, имеющий лечебные свойства. В этом районе Крыма задолго до устройства монастыря было распространено почитание святой Параскевы. Развалины греческих церквей святой Параскевы находились непосредственно у источника, в селе Топлу, в селе Орталан (сейчас это Земляничное), а неподалеку была армянская церковь святой Параскевы, построенная в 1702 году, но заброшенная в 1778 году.

Еще до основания монастыря в этом месте вела отшельнический образ жизни Константина, болгарка из села Кишлав (сейчас это село Курское), к которой присоединились несколько женщин, образовав подобие киновии. В середине XIX века, после массовых переселений христиан из Крыма в 1778 году и мусульман (татар и турок) в Османскую империю после присоединения Крыма к России в 1783 году, Крым был малолюден, а многие христианские храмы, - и греческие православные, и армянские, были заброшены, а их восстановление шло достаточно медленно.

Земля, на которой основан монастырь, была подарена Екатериной II своему фавориту Захару Зотову. В середине XIX века землей владели его потомки - сестры Феодора Алексеевна Зотова и Ангелина Алексеевна Ламбири. Ангелина выкупила землю у сестры и передала её для устройства монастыря. Открытию монастыря предшествовало строительство небольшого храма святой Параскевы около её источника, освященного в день памяти святой 26 июля 1863 года. В строительстве храма и устройстве монастыря активное участие принял кизилташский игумен Парфений, убитый в 1866 году крымскими татарами. В 2000 году пастырь был причислен к лику святых. Первыми насельницами монастыря стали уже обитавшие здесь девять женщин.

Болгарка Константина была пострижена здесь в монахини под именем Параскевы. Монахиня Параскева поселилась в лесу, в пещере еще в 1850 году и молилась о том, чтобы Господь дал возможность здесь основать женский монастырь. Подвижница почила в 1870 году, но до сего дня сохраняется ее пещерка, рядом с которой и основан монастырь.

Монастырь постепенно рос и креп. Кроме жилых и хозяйственных построек была построена больница с домовой церковью «Всех Скорбящих радосте», перестроена и расширена церковь святой Параскевы и начато строительство большого Свято-Троицкого собора. Монастырь имел мастерские и образцовое садовое хозяйство. Успехи монастыря во многом связаны с деятельностью его игуменьи Параскевы (Родимцевой), возглавлявшей монастырь до самой смерти и в годы его закрытия. В 2009 году игуменья Параскева была причислена к лику святых. Её торжественную канонизацию в монастыре 11 июля 2010 года совершил митрополит Владимир. Мощи святой Параскевы обретены и находятся в соборе. Это одна из главных святынь монастыря.

После установления Советской власти в условиях гонений на церковь, всяческих конфискаций и реквизиций, из монахинь монастыря организовали трудовую коммуну садоводов. Под этим прикрытием монастырь существовал еще несколько лет. Формально коммуна выращивала фрукты, а по существу, ухаживая за садом, монахини продолжали жизнь в обители. Последним ударом по монастырю было решение о ликвидации сельхозартели «Женский труд» 7 сентября 1928 года. В декабре 1928 года скончалась настоятельница. В январе 1929 года солдаты НКВД насильно выселили всех монахинь под расписку о возвращении к прежнему месту жительства. Местные жители разобрали по домам многих старых и немощных монахинь. Священники и многие монахини, руководившие хозяйственной жизнью монастыря, были арестованы и погибли в лагерях. В то же время был взорван недостроенный Свято-Троицкий собор.

Возрождение монастыря началось в 90-х годах. 8 августа 1992 года состоялось первое богослужение на центральной площади монастыря. 8 июня 1993 года зарегистрирован устав монастыря. 20 декабря 1994 года монастырю переданы около 11 гектаров земли и постройки, которые в последние годы использовались пионерским лагерем.

В настоящее время восстановлены церкви святой Параскевы и храм «Всех Скорбящих Радосте».

Также в монастыре сохраняется источник великомученицы Параскевы целебный, в котором люди получают исцеление от глазных болезней. Источник наполняет большую купель, в которую окунаются богомольцы, а выше, над горой, в полутора и в пяти километрах, находятся два больших источника, наполняющих купели водой, бьющей бьют из горных ключей.

Известны и посещаемы также источник великомученика Георгия Победоносца и источник Трёх святителей. Они расположены в лесу и благоустроены. Две больших просторных купели, ледяная горная ключевая вода бьет. Место невероятно живописное…

Сегодня в Топловском монастыре идет активная духовная жизнь. В обители живет тридцать монахинь. Монастырь, и в будни и в праздники, посещает множество паломников - совершить омовение в целебной воде источника Святой Параскевы и источников Святого Георгия и Трех Святителей, помолиться, получить благословение, а иной раз и спасительное слово или совет.

Под воздействием вод святых источников, находящихся в обители, часто происходят чудесные исцеления и другие свидетельства благодатной помощи паломникам. В специальной тетради люди, получившие исцеления от недугов, записывают свои свидетельства, возносят хвалы Господу.

Особо почитаема у паломников «Пещерка Константины», - небольшая совсем пещерка в складке оврага, пробраться в которую можно только лежа. Внутри она напоминает крест, высота – в рост человека. Здесь уединенно молилась инокиня Параскева, вымаливая у Господа основание обители.

С каждым годом монастырь становится все более благоустроенным. Постепенно отстраиваются здания, восстановлена часовня над могилой первой игуменьи Параскевы, открылась новая купальня, куда текут воды всех трех чудотворных источников. У сестер свое хозяйство: огород, коровы, козы, куры, небольшая пасека. Труд и молитвы монахинь, а также защита святой Параскевы помогают в возрождении этого удивительного места, избранного некогда и опекаемого святителем Иннокентием Херсонским. И эта обитель – часть Русского Афона, о котором мечтал святитель Иннокентий. И он – Русский Афон, постепенно возрождается и крепнет, как крепнет и его связь со Святой Горой.

Посетив обитель, паломники передали матушке игуменье икону преподобного Ефрема Сирина из Греции, который располагается в предгорье Олимпа, - этот образ в дар передала монахиня Мокрина, помощница игуменьи монастыря свяиого Ефрема в Кандратиотисе. В ответный дар паломники получили две иконы – преподобной мученицы Параскевы, и новопрославленной местночтимой святой Параскевы (Радимцевой), мощи которой ныне почивают в храме. Эти иконы отправляются дальше, в паломнический путь, чтобы быть переданными в другие обители.

16 августа. Феодосия. Храм Иверской Пресвятой Богородицы.

Последний пункт мотопаломничества «Крымский Афон» - Феодосия. Паломники прибыли в старый город, в район, который называется Кафа, - это древнее название Феодосии. Прямо под крепостными стенами Кафы сосредоточено несколько древних святынь. Все это - храмы XIV века. Действующий храм Иверской иконы Пресвятой Богородицы, настоятелем которой является благочинный Феодосии, отец Антоний. Отец Антоний показал паломникам и остальные храмы, которые на данный момент закрыты. Всего храмов четыре. Действующий храм, самый большой,  - Иверской иконы Пресвятой Богородицы. В его основе - древний храм, построенный греками, предположительно, ещё в VIII веке. Позже участок был выкуплен армянами, они перестроили храм в XIV веке. Но церковь всегда оставалась Православной. Второй храм - это храм Георгия Победоносца. Небольшая древняя церковь, тоже XIV века, и сохранившаяся тоже полностью. Но наиболее, наверное, интересный храм,  - это церковь святого Димитрия Солунского, в которой частично сохранились фрески великого иконописца Феофана Грека. В храме иногда совершаются богослужения. Он пока не отреставрирован окончательно, -  находится на консервации, даже окна заложены, чтобы сохранить фрески.

Отец Антоний постоянно служит в церкви Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Предание утверждает, что именно в храме Иверской иконы Божией Матери, впервые после долгого отсутствия на родине, молился Афанасий Никитин.

Церковь не раз перестраивалась: со стороны главного входа пристроили довольно вместительное помещение, разделенное столбами на три нефа (вытянутые части помещения, ограниченные рядом колонн), перекрытых сводами с опирающимися на консоли арками. Благодаря этому храм мог принимать большее количество прихожан.

Иверский храм за долгую историю своего существования имел разные названия, одно из них – храм Иоанна Предтечи – встречается в литературе и сейчас. Документально доказано, что название храма Иверской иконы Божией Матери появляется с 1858 года, когда священник Николай Трегубов с помощью благотворителей восстановил и заново освятил церковь. С этого времени она носит название Иверской иконы Божией Матери, в ней возобновляются богослужения. В 1875 году меценат Рукавишников окрасил ее и пожертвовал три иконы в киотах.

В церкви сохранились уникальные барельефы из камня. В алтаре на Горнем месте - изображение Спасителя, а по сторонам от него 12 апостолов, по шесть с каждой стороны. Также с двух сторон в алтаре есть изображения из камня, над жертвенником – Иоанн Креститель с агнцем в руке, на противоположной стене – святитель Николай Чудотворец с книгой в руке, под куполом – лик Господа. Вход в купольный зал обрамляет арка, украшенная ажурной каменной резьбой.

В прошлом стены храма были расписаны фресками, фрагменты которых еще можно было видеть в начале ХХ века. К сожалению, до наших дней они не сохранились. Иверская церковь освящена в честь Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Сама икона, та, которую обнаружили живущие на Афоне монахи, и находится на Афоне. Существует много списков с этой иконы. В храме тоже есть список Иверской иконы.

Существует хорошо известное предание о первоначальной, Афонской Иверской иконе. Оно гласит, что в IX веке, во время жестокого гонения на святые иконы, близ Никеи жила благочестивая вдова с сыном. В устроенной ее усердием церкви находилась чудотворная икона Божией Матери.

Один из воинов, посланных уничтожить святые иконы, ударил в лик Богоматери, и тотчас из пронзенной иконы потекла кровь. Желая спасти чудотворную икону от поругания, вдова опустила икону в море. К великой ее радости икона не упала в воду, а, стоя прямо, двинулась по морю к западу.

Однажды монахи Иверской обители увидели на море огненный столп, доходящий до самого неба, в основании которого находилась стоящая на воде икона Богоматери. Явление продолжалось много дней и ночей. Старец Гавриил, которому было видение Пресвятой Богородицы, безбоязненно пошел по воде и принял на руки чудотворную икону, которую поставили в часовню, и трое суток совершали перед нею молитвы.

На другой день икону не нашли на том месте, где ее поставили, а обнаружили над монастырскими воротами. Икону отнесли на прежнее место, но на утро она опять оказалась над воротами.

Так продолжалось несколько раз, пока, наконец, Пресвятая Богородица вновь явилась преподобному Гавриилу и сказала: «Иди в монастырь и скажи инокам, чтобы больше не искушали меня. Не для того я прибыла, чтобы вы охраняли меня, но чтобы Я охраняла вас... доколе икона Моя будет в обители вашей, дотоле благодать и милость Сына моего к вам не оскудеет».

Иноки построили надвратную церковь в честь Богоматери, хранительницы обители, в которой чудотворная икона пребывает и доныне.

А знаменитый русский путешественник, тверской купец Афанасий Никитин, не только молился в храме, но и прожил в Кафе три года. Совершив путешествие в Персию и Индию, возвращаясь в 1472 году домой через средневековую Кафу, известный путешественник именно здесь написал книгу «Хожение за три моря». В своей книге он писал: «Море перешли, да занесло нас к Балаклаве, и оттуда пошли в Гурзуф, и стояли мы там пять дней. Божиею милостью пришел я в Кафу за девять дней до Филиппова поста (Бог-творец!). Милостию Божией прошел я три моря».

По одной из версий, вступив на землю Кафы, Афанасий Никитин увидел церковь во имя Иверской иконы Божией Матери и услышал пение молитв. Поскольку отважному путешественнику долгое время пришлось жить среди людей, исповедовавших буддизм и мусульманство, он с радостью молился в храме. Вознося Господу молитвы о своем благополучном возвращении, он отслужил в Иверской церкви благодарственный молебен.

После революции службы в храме проводились до середины 20-х годов. Последний храмовый священник этого тяжелого времени, имя которого известно - Павел Евграфович Виноградов, священник Виленского полка, назначен настоятелем в июле 1918 года. В 1902-1914 годах он был учителем Закона Божьего в феодосийском шестиклассном городском училище.

В 30 годы XX века храм закрыли и фактически забросили. Несмотря на то, что в советское время на Карантине создали историко-архитектурный заповедник, который охранялся законом, храм начал разрушаться, и едва не погиб. Из-за споров между проектным институтом и органами архитектуры, реставрационные работы не велись семь лет. Тем временем вода через дыры в изношенной крыше залила стены и повредила древние фрески, пол был покрыт грудами мусора и мокрого грунта. Тем не менее, нашлись неравнодушные люди – архитекторы, искусствоведы, музейные работники, - которые смогли убедить власти в необходимости срочно спасти храм.

Реставрационные работы консультировал архитектор и скульптор Валерий Замеховский. Провели дренажные работы, уровень земли понизили на 70 сантиметров, церковный двор вымостили камнем. Помогали и будущие прихожане храма, они выносили из церкви мусор, украшали двор цветниками. Реставрация храма закончилась в 1996 году, его вернули верующим.

Святыни храма - Иверской иконы Божией Матери, Касперовская икона Божией Матери, икона святого Пантелеимона с частицами его мощей, икона святителя Луки с частицами его мощей. Старинная Касперовская икона Божией Матери обновилась в июле 2003 года. В феврале 2011 года эту икону похищали, но преступление раскрыли в течение суток, и икону вернули обратно в храм. Эта икона является чудотворной. Если прикладываться к ней с верой, то наступает исцеление. Известны многочисленные случаи таких исцелений от Касперовской иконы.

В храме паломники получили список Иверской иконы Пресвятой Богородицы, чтобы увезти ее с собой. А в храм даровали образ святой Фелофеи из Румынии, из румынского монастыря Святой Фелофеи. Отец Антоний благословил паломников в обратный путь, пожелав им не оскудевающих сил в паломнических трудах.

Паломнический маршрут «Русский Афон», посвященный 1000-летию русского присутствия на Афоне и совершенный во Славу Святителя Иннокентия Херсонского, создателя Русского Афона, завершен. Удивительное, непередаваемое ощущение. Святитель, хотя земные замыслы его и не были завершены, действительно сподобился создать Русский Афон на благодатной Крымской земле, и внешне – пещерными храмами, и духовно – высотой и силой молитвы, ставший Святой Горой на русской земле. Да, мир, тот «мир», о котором говорил Господь, в беспокойном XX веке ненавидел духовность Русского Афона, разрушая и уничтожая его. Но он остался цел и сейчас, как трава, примятая грубым сапогом, вновь расправляется и вновь набирает силу. Восстанавливаются храмы и монастыри, в которые идут прихожане и паломники. Греческие святыни становятся русскими, русские – греческими, и связь между Святой Горой и Русским Афоном крепнет все более, как и мечталось святителю Иннокентию. Хочется верить, что и совершенное паломничество хоть чуть, но еще более укрепило эту связь. И не ослабнет она, потому что паломническая тропа будет протаптываться каждый год, а даст Господь – и чаще. И пусть каждому эта тропа будет видна, чтобы каждый Православный христианин знал эту духовную дорогу, проложенную много веков назад.