ОПТИНА ПУСТЫНЬ

%d0%be%d0%bf%d1%82%d0%b8%d0%bd%d0%b0

ПАЛОМНИЧЕСТВО  

"ОПТИНА ПУСТЫНЬ"

Дата: 4 - 6 ноября 2016 года

Маршрут: Москва - Шамордино - Клыково - Козельск - Гремячево - Добрый - Новый быт - Бутово - Москва

Причин для православного христианина отправиться в паломничество – великое множество. Самая большая и необъятная – хоть чуть подрасти духовно, хоть чуть исправиться, – есть всегда. А есть еще и масса неисчислимая причин повседневных: просить помощи Божией и молитв святых угодников и за ближних, и за товарищей, и за благодетелей. И за людей даже малознакомых, но нуждающихся в помощи и не умеющих попросить ее самостоятельно. И, по опыту святоотеческому, за родной город и страну да за всех православных христиан. Нет-нет, это не просто красивые слова, которые диакон на великой ектении возглашает, а мы, предстоящие в храме (а чаще и не предстоящие, – мы люди современные, занятые, дел у нас и без того много, ведь да?), привычно про себя повторяем. Этой молитвой и стоит беспокойный современный мир, как стоял столетия до этого. И упаси Господи начать затихать этой молитве. А что касается горячей, часто отчаянной, молитвы за ближних и действенности этой молитвы в паломничестве. – об этом хорошо б расспросить паломников, идущих и едущих к ближним и дальним святыням. Чаще даже расспрашивать не надо – сами расскажут. Но для этого надо собраться и отправиться в паломничество…

Паломничество «Оптина пустынь» стартовало утром, 4 ноября 2016 года из Московского Байк-Центра». Отправились паломники в сторону древних Калужских земель, где расположено большое количество дивных Православных обителей, и среди них один из самых известных монастырей Русской Православной Церкви – Введенская Оптинская Пустынь. Среди паломников - люди разных возрастов. Слава Богу, есть и молодежь, и дети. Самому юному паломнику по имени Серафим - два года.

4 ноября для начала паломничества выбрано было не случайно. День празднования в честь Казанской иконы Божией Матери в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 году. Историческое событие стало Днем народного единства, а «Казанскую», как праздник в просторечии называли когда-то, вспоминают в этот день, увы, не так широко. А ведь издавна на Руси славится образ Богоматери, а празднества, связанные с ним, не случайно имеют особое сакральное значение для всех православных. Одним из самых почитаемых в народе считается праздник Казанской иконы Божией Матери. В домах православных христиан этот образ Богоматери встречался чаще всего, - среди уцелевших в лихолетье Богородичных икон – «краснушек» чаще всего встречается именно Казанская икона Богородицы. Эта удивительная икона обладает многими целительными  свойствами, но наиболее она известна многочисленными случаями исцеления верующих от слепоты и других проблем со зрением.

Посвященный Казанской иконе Богоматери церковный праздник отмечают дважды в году: 21 июля и 4 ноября, и с каждой датой связана своя история, своя вереница удивительных событий. Летний праздник Казанской иконы, как ни удивительно, возник из последствий ужасного пожара, произошедшего в Казани летом 1579 года, и оставившего без крова множество жителей города. Среди погорельцев оказалась и дочь местного стрельца Матрона Онучина (было ей по одним источник 9, по другим – 11 лет), которой явилась во сне Богоматерь, указавшая девочке место, где находится под землей Ее икона. По преданию, никто из взрослых всерьез не воспринял детские слова (а ведь это XVI век, а мы говорим о неверии нашем сейчас) и на поиски Святого образа не отправился, а уж в третьем сновидении Пречистая Дева разгневалась на Матрону. Перепуганные девочка с матерью отправились с вестью к местному архиепископу, но и тот не поверил (в чем каялся после со слезами и прилюдно). Онучины сами начали раскопки на пепелище в указанном во сне месте, где икона и была выкопана Матроной собственноручно и выглядела не ветхой, а свежего письма.

Как образ попал в землю – одна из тайн Казанской иконы. Но по обретении ее крестным ходом перенесли в первый православный храм Казани – Благовещенский собор. И уже во время крестного хода Казанская икона Богородицы начала являть чудеса исцеления, первые из которых коснулись местных слепцов Иосифа и Никиты. А на месте обретения иконы чуть позже был заложен женский монастырь, первой в котором приняла постриг Матрона Онучина, ставшая Маврой (Марфой), в будущем – его игуменья. Последовала за дочерью и мать Матрены.

С Казанского образа Богородицы было изготовлено два списка, и один из списков Казанской иконы Богоматери был внесен в освобожденную от поляков Москву 4 ноября 1612 года Дмитрием Пожарским, возглавлявшим народное ополчение. Это событие и дало начало «осенней Казанской», которая долгое время отмечалась на государственном уровне. Так что все причины были отправиться в паломничество именно в этот день. Ну, с Богом!

4 ноября, Свято-Амвросиева женская пустынь - Шамординский монастырь

dsc02719

Первым монастырем на пути паломников стала Казанская Амвросиевская женская пустынь – древняя обитель, основанная схимонахиней Софией под руководством старца Отпиной Пустыни, отца Амвросия.

История этой обители и трудная, и печальная, и радостная. Но очень светлая. Ещё в те времена, когда маленький хуторок около деревни Шамордино принадлежал небогатому крестьянину, Оптинский старец Амвросий уже духовным зрением видел здесь монастырь и знал, каким образом он появится. Небогатый помещик Калыгин, владевший хуторком, ушёл в Оптину пустынь, а старца Амвросия попросил продать кому-нибудь его имение. При монастыре в то время жила монахиня Амвросия, в миру богатая помещица Александра Ключарева. У неё был сын, жена которого скончалась после родов, и внучки-близнецы, которых она взяла к себе на воспитание. Девочки – Люба и Вера, невероятно даже для близнецов похожие друг на друга и с детства своего очень набожные. Вот для них старец и посоветовал матушке купить землю в Шамордино, что она с радостью и сделала. Только вот план нового дома старец Амвросий начертал собственноручно и вроде бы непонятно – зал попросить сделать в восточной части, комнаты расположить необычно для помещичьего дома. Матушка удивлялась, но дом построился, и девочки стали там жить. Они очень любили играть, но играли не в куклы, а в богослужения. Старец об их играх однажды провидчески сказал: «Ничего, пусть молятся, ведь они знают, что туда готовятся». А готовились девочки в Отечество Небесное…

В своем духовном завещании матушка Амвросия просила, чтобы, если вдруг что-то случится с её внучками, в Шамордино устроить женскую обитель. Так на месте барского дома устроился храм – и план его соответствовал всем нужным для обустройства церкви параметрам…

Весь Шамординский монастырь построен на средства богатейшего чаеторговца купца Сергея Васильевича Перлова и его жены Анны Яковлевны. Это тот самый Сергей Васильевич Перлов, чайный магазин которого был, да и сейчас является украшением Мясницкой улицы в Москве. Он, духовное чад старца Амвросия, после его кончины принял на себя попечение об обители. Казанский собор, трапезная, сестринский корпус, больница и другие постройки – всё выдержано в одном стиле и выполнено из красного кирпича.

Церковь во имя Пресвятой Троицы с пределом в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» - первый храм обители, первоначально освященный в день ее открытия, 14 октября 1884 года, в честь Казанской иконы Божией Матери. Здесь перед Ее чудотворным образом возносил свои молитвы старец Амвросий. До 1889 года он находился на месте ныне существующего Казанского собора. Во время закладки фундамента этого собора, по благословению преподобного Амвросия, старый храм перенесли на монастырское кладбище, и 5 июля 1890 года освятили во имя Пресвятой Троицы. В нем был одноярусный деревянный иконостас, отделанный белым с позолотой. Здесь 28 октября 1891 года отпевали в Бозе почившего старца Амвросия. В правой части храма, по прошению настоятельницы монахини Евфросинии, 24 января 1892 года был освящен придел «в честь Божией Матери Живоноснаго Ея Источника» с деревянным резным двухъярусным иконостасом. В течение восемнадцати лет этот храм оставался единственным в обители.

После закрытия монастыря храм был разрушен. Но этот исторически значимый для обители храм, уповая на помощь Божию, всегда надеялись воссоздать. И вот 28 июля 2006 года, отслужив молебен, приступили к его восстановлению. Внутреннее убранство этой церкви, как и других монастырских храмов, создавали насельницы монастыря в своих мастерских. За храмом - старое монастырское кладбище, на котором нашли место своего упокоения несколько поколений шамординских сестер.

Главный храм обители в честь Казанской иконы Божией Матери построен по благословению преподобного старца Амвросия. Проект храма был изготовлен в мастерской архитектора С. В. Шервуда. Величественный пятнадцатиглавый собор с декоративными кокошниками, полуколоннами, щипцами, подзорами, узорчатыми наличниками арочных окон. На северном и южном фасаде – стилизованные крыльца с шатровыми завершениями с крестами. В 1902 году Калужский Преосвященный Вениамин совершил его освящение. В годы лихолетья храм, как и весь монастырь, сильно пострадал: был осквернен и обезглавлен. С возрождением обители началось его восстановление. 13 августа 2005 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил главный престол в честь Казанской иконы Божией Матери и два придела: правый - в честь святителя Николая Мирликийского и святого Амвросия Медиоланского, левый – в честь священномучеников Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского. Большая часть внутреннего убранства в настоящее время, как, впрочем, и в прежние времена, выполнена в мастерских обители. Для благолепного украшения Божия храма сестры пишут иконы для иконостаса и в киоты, вышивают бисером оклады, изготавливают витражи, в чеканной мастерской делают басменные киоты, в золотошвейной - вышивают плащаницы и хоругви.

За внешней стеной алтаря Казанского собора, на улице, находятся ухоженные могилки. Здесь покоятся матушка София, две другие настоятельницы и Сергей Васильевич Перлов.

Монахиня София (Софья Астафьева, потом Болотова) – первая настоятельница Шамординского монастыря. Путь её в эту обитель был непрост. Она, вдова, жила в Козельске, воспитывала дочку Надежду. Красивая, умная, волевая, энергичная. Конечно же, бывала в Оптиной пустыни. Её принял старец Амвросий, которому уже был открыт её путь. Старец, в ответ на ее просьбы о благословении на монашество, даёт ей категорический совет – выйти снова замуж за некоего козельского помещика, пожилого человека со скверным (если уж честно) характером. На самом деле это было послушание, упражнение в смирении и послушании. Не зря же Амвросий говорил: «Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой... Железной - значит иметь большое терпение, а золотой - большое смирение».

Матушка София была самой деятельной помощницей старца. На её могилке происходят чудеса помощи и исцеления. Здесь даже прикреплена табличка с просьбой сообщать обо всех подобных случаях в обитель, потому что сейчас матушка София относится пока к чину местночтимых святых.

В северной части обители стараниями и на средства Анны Яковлевны Перловой в конце XIX века было выстроено двухэтажное кирпичное здание богадельни. При ней - храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», освящение которого было совершено 7 ноября 1902 года Калужским архиепископом Вениамином. В богадельне призревалось до шестидесяти неизлечимо больных женщин-калек. После закрытия обители в 1923 году, была упразднена и монастырская богадельня. Храм был осквернен и частично разрушен, в нем и в богадельне располагались различные мирские учреждения.

С возобновлением монашеской жизни в обители храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» первым был восстановлен, а освящен 27 мая 1990 года. Через несколько лет стала вновь функционировать богадельня. В настоящее время в ней проживают престарелые монахини. Многим из них выпало пережить тяжелые военные годы, времена гонений за веру. Эти пожилые насельницы в течение нескольких лет трудились в монастыре, теперь, когда они стали немощными, за ними с любовью ухаживают другие сестры, стараясь скрасить последние годы и упокоить их старость. В кельях живут по одному, либо по два человека. Специально устроена палата для лежачих больных, где хожалки несут круглосуточные дежурства, обеспечивая полный уход за ними. А в храме при богадельне еженедельно совершаются богослужения, и священнослужители причащают Святых Христовых Таин прямо в кельях лежачих сестер. Кто верует – знает, насколько великий это дар. Для тех, кто по состоянию здоровья, не может бывать в храме, келейно вычитывают монашеское правило. Находящихся при кончине соборуют и часто приобщают Святых Христовых Таин. Уже многие сестры закончили свой земной путь удостоившись мирной христианской кончины в обители. О почивших возносится соборная молитва.

У подножия живописного холма, на котором расположен монастырь, протекает река Серена, питающаяся водами многочисленных родников. До закрытия монастыря эти источники были благоустроены и освящены, но в годы запустения они засорились, и место заболотилось. С началом новой монашеской жизни в обители один из источников очистили, и 21 июля 1990 года освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.

В 1998 году еще над одним из источников поставили часовню и освятили его в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник», рядом устроили купальню. Усердием благотворителя монастыря раба Божия Анатолия была построена из более 200 ступенек удобная лестница, ведущая к источнику. На ней – смотровая площадка с красивым видом на Царский луг. В 2008 году над источником в честь Казанской иконы Матери Божией также построили часовню и вновь освятили. Множество паломников, посещающих обитель, набирают святую воду и погружаются в источник, по вере получая исцеления от разных недугов.

За Казанским собором - монастырская трапезная. Это первая каменная постройка в монастыре, выполнена она по проекту архитектора Р.И. Клейна на средства С.В. Перлова. Построена трапезная в 1893 году на месте дома первых владельцев имения Шамордино. Стараниями супругов Перловых была оборудована новейшими хозяйственными приспособлениями и снабжена столовой и чайной посудой. Увы, в годы гонений она была полностью разорена.

В 1997 году ее восстановили и освятили. На втором этаже отреставрировали просторные сестринский и гостевой залы, а также обустроили кухню. На первом этаже оборудовали помещения для обработки продуктов. Дважды в день в монастыре совершаются трапезы, за которыми читают творения святых отцов и жития святых. В обители ежедневно кормят паломников, а в праздничные дни трапезует одновременно до пятисот богомольцев.

Сохранен и дом Сергея Васильевича Перлова, московского купца, в котором он останавливался с семьей, приезжая в монастырь. Сергей Васильевич и его супруга Анна Яковлевна были духовными чадами преподобного Амвросия и благотворителями обители. На их средства построены практически все фундаментальные монастырские постройки, устроены мастерские. Сергей Васильевич похоронен по его завещанию в обители. Анна Яковлевна после его смерти жила в Москве, часто приезжая в Шамордино с детьми и внуками. Перед смертью  в 1919 году она приняла постриг с именем Амвросия.

Прежнее название обители - Казанская Амвросиевская женская пустынь, полученное 8 июля 1901 года, на праздник Казанской иконы Божией Матери, когда Шамординская женская община получила статус общежительного монастыря, дано было по одной из святынь монастыря, чудотворной Казанской иконе Божией Матери. А обретена она была так. Однажды к матушке Амвросии пришла женщина и принесла ей икону Казанской Божией Матери, было это еще в Белёвском монастыре. Ей нужны были деньги на еду - и она отдала образ в заклад. Нужную сумму - 10 рублей матушка Амвросия ей дала, икону приняла, но за ней так никто не явился. Икона же оказалась чудотворной: масло из лампадки, зажженной перед ней, приносило исцеление. С тех пор матушка Амвросия всегда закупала масла ровно на десять рублей, в память того, что именно за эту сумму Божией Матери было угодно пребывать у неё в келье. Потом этот образ оказалась в Шамордино. Очевидцы свидетельствовали, что видели исходящие от него яркие лучи света. Говорили, что «никто, имея что-нибудь на совести, не может вынести взора Царицы Небесной с этой иконы». Эта драгоценная икона пропала, вернее, была похищена, когда в 1960-е годы её переместили в соседний деревенский храм. Сейчас в Казанском соборе находится образ Казанской Божией Матери, написанный на Афоне настоятелем скита монахом Арсением.

Пребывала в Шамордино и ещё одна удивительная икона. Называлась она «Спорительница хлебов», та, на которой Божия Матерь восседает на облаке с простертыми руками, а внизу золотистое поле со скошенными снопами. Старцу Амвросию было тонкое видение во сне, по которому он, объяснив смысл, попросил написать икону. Этот образ (так уж случилось) сейчас находится в Литве, куда он попал после 1917 года. В Казанском соборе – список с неё.

Ко множеству образов обители паломники присовокупили еще один. В дар Шамординскому монастырю участники паломничества преподнесли икону святого Иоанна Крестителя. Этот образ проделал долгий путь из монастыря Велика Рамета, расположенного в «Сербском Афоне», - монастырском комплексе Фрушка Гора. Получив благословение, двинулись в дальнейший путь.

4 ноября, монастырь Спаса Нерукотворного.

dsc03062-002

К вечеру паломнический кортеж дошел до Монастыря Спаса Нерукотворного, расположенного в селе Клыково, возле города Козельска. Путники добрались в монастырь как раз к Вечерне, которую в монастыре начинают служить в пять вечера. Отстояли вечернюю службу, были накормлены гостеприимными насельницами ужином, после чего отправились любоваться монастырем.

Монастырь в Клыково действует с недавних пор, но история обители связана с событиями, имевшими место намного раньше. Там, где сегодня село Клыково, по высокому берегу реки Серены в  древности находилось языческое городище, где проповедовал священномученик Кукша - выдающийся русский просветитель домонгольской поры. Имя преподобного Кукши (или Купши), инока Киевского Печерского монастыря, проповедовавшего христианскую веру среди язычников-вятичей и принявшего от них мученическую смерть в начале XII века, сейчас известно, увы, не очень широко. Вятичи, самое восточное из всех славянских племен, заселяли большую часть территории нынешней Калужской области. А значит, священномученик Кукша, «апостол вятичей», как он иногда именуется он в церковной литературе, должен бы почитаться одним из главных просветителей и крестителей нашего Отечества и древнейших предков калужан.

Неизвестно и точное время жизни преподобного Кукши, и откуда пришел он в Киевский Печерский монастырь, и кем был до пострижения. Есть предположение, что сам он был родом из вятичей, чем и может быть объяснено его горячее желание просветить светом христианской веры своих единоплеменников. Вятичи дольше, чем другие восточные славяне оставались приверженцами языческой религии. Сложность христианского просвещения вятичей усугублялась еще и тем, что их земли были в основном покрыты густыми, труднопроходимыми лесами.

Епископ Владимиро-Суздальский Симон, один из авторов Патерика Киевского Печерского монастыря, так писал о Кукше: «Как добровольно можно умолчать об этом блаженном черноризце, о котором всем известно, как он бесов прогнал, и вятичей крестил, и дождь с неба свел, и озеро иссушил, и много других чудес сотворил, и после многих мучений убит был с учеником своим». Хотя сведения Патерика о событиях в Вятичской земле слишком кратки для того, чтобы на его основании можно было делать какие-то выводы о продолжительности и характере вятичской миссии преподобного Кукши, тем не менее, он выполнил свою миссию «вятичи крести».

Миссия была мученической: и сам Кукша, и его ученик были убиты. О том, как такое могло случиться, можно судить по Житию святителя Леонтия Ростовского. Он также проповедовал среди язычников, и в Житие сказано следующее: «Старики, закоснев в своем неверии, не внимали его поучениям. Тогда блаженный оставил стариков и стал учить молодых». Но именно успехи его в проповеди и вызвали гнев местных жителей, прежде всего, «стариков», точнее, языческих старейшин: «И устремились язычники на святую его главу, помышляя его изгнать и убить». Исследователи предположительно называют местом гибели Кукши и его ученика город Серенск на реке Серене, притоке Жиздры, - это нынешний Мещовский район Калужской области. Этот город хорошо исследован археологами: на Серенском городище обнаружены явные следы христианской проповеди - в частности, нательные крестики, и в их числе крестик (он с выемчатой эмалью), имеющий киевское происхождение.

Смерть проповедников была мученической. «По многих муках усечен бысть с учеником своим», - рассказывает о Кукше епископ Симон. В Древней Руси слово «усечен» употреблялось в самом буквальном смысле - когда речь шла об усечении головы. Перед смертью проповедников долго мучили, вероятно, призывая отречься от Христа.

Но, несмотря на гибель проповедников, миссия их принесла свои результаты. Пройдет всего несколько десятилетий - и семена христианского просвещения дадут всходы на вроде бы неблагодатной вятичской почве. Да, вскоре после мученической кончины останки Преподобного были перенесены в Киево-Печерский монастырь и положены в Антониевых пещерах, где покоятся и поныне.

Монастырь Спаса Нерукотворного, конечно, не случайно называется так. Нерукотворный образ Спасителя - символ обители. Явлен на этой земле он был так. В семи верстах от села Клыково находится село Курыничи. В 1733 году стараниями рода Давыдовых, которые владели в те времена Курыничами, в селе была построена церковь. Но в марте 1826 года случился пожар, и церковь сгорела. Но на пепелище остался невредимым старинный Образ Спаса Нерукотворного.

История появления этого старинного образа Спасителя в Курыничском храме малоизвестна. Существуют лишь предания, что он принесен в Курыничи одним из родичей курыничских помещиков Шульгиных. И явлен был здесь не случайно. В 20-х годах XIX века в Козельском уезде свирепствовала холера. И по преданию, до сего времени хорошо известному жителям села Клыково, во время эпидемии Образ Спасителя из Курыничей был принесен в Клыково. С крестным ходом Образ Спасителя обнесен был вокруг села, и холера, дотоле поглотившая немало жертв, постепенно стала ослабевать, а к 16 августа и совсем прекратилась. В благодарность Спасителю Богу тогдашний владелец села Клыково гвардии поручик Александр Федорович Полторацкий на месте деревянной ветхой церкви в честь святителя Николая построил новый каменный храм. В 1829 году строительство завершилось, и по желанию Полторацкого храм был освящен в честь Господа Иисуса Христа, Нерукотворного Его Образа.

С приходом советской власти на Русскую Православную Церковь начались гонения, которые были исключительными по своему размаху и жестокости не только в рамках истории России, но и в масштабе всемирной истории. Арестовывали и расстреливали тысячи священнослужителей и мирян. Закрывали храмы, грабили монастыри. Не оказалась тогда исключением и Свято-Введенская Оптина Пустынь. После Пасхи 1923 года храмы Свято-Введенской Оптиной Пустыни были запечатаны, а многие священнослужители арестованы.

В 1924 году, после разорения Свято-Введенской Оптиной Пустыни, часть братии поселилась в селе Клыково. Центром духовной жизни этой общины стал местный храм в честь Спаса Нерукотворного. В этом храме с 1925 по 1935 годы служил Оптинский иеромонах Пантелеимон. О Пантелеимоне (в миру Платоне Григорьевиче Шибанове) известно немногое. Был скитским монахом, в 1916 году был рукоположен в Оптинском скиту в иеродиакона, в иеромонаха же был рукоположен уже после революции. Жители села Клыково так вспоминали о нем: «Отец Пантелеимон собирал нас всех, детей, живущих недалеко от церкви, и всегда причащал Святых Христовых Тайн, но в один из дней, не помним когда, он не вышел из храма к нам навстречу». В 1935 году иеромонах Пантелеимон был арестован и в 1937 году был обвинен в контрреволюционной деятельности и приговорен к расстрелу. Приговор был приведен в исполнение в Сухиничской тюрьме. В 1937 году храм в честь Нерукотворного Образа Господня был закрыт.

Весной 1991 года храм села Клыково был возвращен Церкви. К тому времени здание находилось в весьма плачевном состоянии. От внутреннего убранства храма не осталось практически ничего. Разрушен был даже пол. Землей и сором занесло стены здания до окон. Начали рушиться перекрытия, а на останках крыши росли трава и деревья.

Архиепископ Климент Калужский и Боровский благословил устроить в селе Клыково Архиерейское подворье силами братии, пришедшей из Оптиной Пустыни и поселившейся здесь. 11 января 1993 года при храме было образовано Архиерейское подворье, а 18 октября того же года настоятелем подворья был назначен игумен Петр (Барабан). При подворье начала формироваться монашеская община, а 17 июля 2001 года было принято Постановление Священного Синода об открытии в селе Клыково мужского монастыря Спаса Нерукотворного Пустыни.

С передачей храма начались восстановительные работы. Храм Спаса Нерукотворного находился в полном запустении и разрухе. За годы советской власти местный колхоз сначала использовал здание храма как зернохранилище, а потом приспособил под мастерскую по ремонту техники. После разрушения крыши трапезной части храма в нем стали хранить азотные удобрения. Когда из храма вывозился наносной грунт, были найдены останки человеческих костей, имевшие повреждение от огнестрельного и холодного оружия. Храм был полностью восстановлен в 1999 году и 28 ноября того же года архиепископом Климентом был освящен его центральный придел.

Русские Мотоциклисты ни в одном из паломничеств, - продолжительно оно или коротко, в дальние ли края или поблизости, не прерывают своей традиции иконодарения. Вот и в дар Монастырю Спаса была преподнесена икона равноапостольного Святого князя Владимира из Владимирского Собора в Херсонесе, дарованная его настоятелем, отцом Сергием.

Икону принял игумен Монастыря, отец Михаил и удостоил паломников двухчасовой беседой, рассказав об истории обители и ее сегодняшнем дне. Говорили и о том, что беспокоит: о воспитании, о свободе подлинной и мнимой, о потере и трудном обретении духовных ориентиров. Русские мотоциклисты рассказали отцу настоятелю о паломничествах уже совершенных и о плане молодежных паломничеств на этот и грядущий год.  Отец настоятель благословил паломнические труды, просил напоминать, по поучению Матушки, молодым о важности молитвы.

Паломники посетили и одно из примечательнейших мест обители  - дом старицы Матушки Сепфоры, которая молитвенно стояла у истоков возрождения Оптиной пустыни и Клыково и отошла ко Господу в 1997 году.

Дарья Николаевна Шнякина, - так до принятия чина ангельского звали Матушку, родилась в крестьянской семье в селе Глухово Гавриловского уезда Тамбовской губернии в 1896 году. У родителей было тринадцать детей, но выжили только трое - Дарья и два ее брата. Отец не выдавал Дарью замуж, зная о ее желании принять иноческий постриг. Но после его смерти к девушке посватался верующий человек, и мать благословила этот брак.

Семья мужа была достаточно обеспеченной. Дарье приходилось много трудиться, чтобы поддерживать большое хозяйство. У нее родилось четверо детей. После рождения дочерей Дарье удалось совершить паломничества сначала в Саров, а потом и в Киево-Печерскую Лавру. Как и всем паломникам в то время, дорогу до обители матушке приходилось преодолевать пешком, ночевать в лесу и полях, питаться хлебом, водой и сухариками (да, таковы тогда были паломничества). Но все эти трудности помогала преодолеть вера и непрестанная Иисусова молитва, о непременной важности которой Матушка потом всякий раз напоминала всем, кто прибегал к ее молитвенной помощи.

Когда началось раскулачивание, Дарья с детьми осталась на улице. Ее приютила одинокая вдова, жившая на краю деревни. Позже она с дочерьми перебралась к мужу в Болохово. Средств к существованию было очень мало. Дарья бралась за любую работу, чтобы как-то помочь семье продержаться. Там они прожили до начала Великой Отечественной Войны.

Спустя десять лет после окончания войны муж Дарьи умер, а семья оказалась в Киреевске. Там Дарья практически полностью оставила заботы о мирской жизни, посвятив все свои мысли Богу. Она часто ходила за восемь километров в храм в соседнее село. А люди все чаще стали обращаться к ней за советом и утешением. Спустя некоторое время ее старшая дочь Александра перебралась в Сергиев Посад, где купила часть небольшого домика рядом с Лаврой. Дарья стала часто бывать у дочери. Однажды во время молитвы к матушке вдруг явились Ангелы, которые стали ходить вокруг Дарьи и совершать какой-то обряд. Матушка поняла, что это был постриг, и отправилась в Сергиев Посад, где на исповеди рассказала о происшедшем. Ей дали благословение на монашеский подвиг и здесь же, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, постригли в мантию с именем Досифея. После пострига она много времени проводила в обители, но иногда ей приходилось возвращаться в Киреевск. Там в уединенной комнатке она могла полностью посвятить себя молитве и общению с Богом. К матушке стали приезжать много монашествующих, так как вместе с постригом ее благословили на старчество.

В 1989 году матушку Досифею постригли в схиму с именем Сепфора. Она очень переживала, что ей, схимнице, придется умереть в миру. Но однажды во сне матушке Сепфоре явилась Пресвятая Богородица, которая утешила, сообщив, что закончить свой жизненный путь ей суждено в монастыре в Клыково. Матушка даже не знала, где такое место находится, но Царица Небесная сказала, что священники сами к ней придут. Так и случилось спустя несколько лет…

Первая встреча матушки Сепфоры и послушника Сергия произошла в Оптиной Пустыни. Молодой послушник очень удивился, когда услышал от прозорливой старицы, что ему предстоит жить вместе с ней. Никак не мог он разуметь, как такое возможно. Позже схиигумен Илий благословил Сергия отправиться в Клыково, чтобы восстанавливать разрушенный монастырь. Он же сказал, что окормлять братию будет матушка Сепфора. Эти слова духовника на некоторое время позабылись его духовным чадом, да только позже открылся Промысел Божий.

Восстановление обители шло туго, денег не хватало, благодетели обходили стороной малоизвестный монастырь. И вот тут ярко вспомнились слова отца Илия о благочестивой старице Сепфоре, и братия отправилась к ней за советом и молитвенной помощью. Матушка очень обрадовалась их приезду, так как знала, что всё не случайно, - это сбываются утешительные слова Богородицы. После встречи монастырской братии с Матушкой и строительные работы начали спориться, а вскоре монахи перевезли старицу в новый деревянный домик в обители. Здесь матушка Сепфора духовно окормляла братию, утешала, напутствовала. Игумен монастыря Михаил, - тот самый, который когда-то был послушником Сергием, обращался к матушке не только за духовным советом, но за молитвенной помощью. И по молитвам схимницы все сложности разрешались - и духовные, и хозяйственные.

Так же разрешались тяготы и заботы множества мирян, приходивших к матушке за советом, а куда чаще – за помощью молитвенной в полном отчаянии. Скольких бесов отогнала Матушка своими тросточками (было у нее их несколько), сколько судеб исправила по воле Божией…

Преставилась матушка Сепфора в 1997 году на сто втором году жизни. Согласно ее духовному завещанию старицу похоронили возле алтаря Никольского придела, рядом с братской могилой. Отпевал схимонахиню Сепфору целый собор оптинской братии во главе со схиигуменом Илием, который при жизни ее нередко у нее бывал для духовной беседы. В это время яблони цвели. Гроб находился далеко от сада. Вдруг, несмотря на безветренную погоду, гроб и все вокруг осыпало облаком лепестков яблочного цвета…

Побывали паломники в домике Матушки, где соблюдаются все ее вещи, ибо сила молитвы Матушки Сепфоры и по сей день велика в каждом предмете, к которому она прикасалась. Паломники смогли приложиться к иконе, помазаться освященным маслицем от матушки, из лампадки на ее могилке, а так же получить гостинец – леденец, «пустячок», как любила называть конфетки сама Матушка. …а коврик Матушкин, совсем было выцветший, вдруг снова начал набирать цвет. Братия вставили его в рамку… И маслице, и песочек с могилки Матушки многочисленные паломники благоговейно увозят с собою. И Матушка помогает, никого не оставляя в напастях. Поэтому паломники, отправляясь в Клыково, часто говорят просто: «Поедем к матушке Сепфоре».

Уже поздним вечером участники паломничества «Оптина Пустынь» доставили разные нужные вещи и питание в богадельню, расположенную при монастыре, где проживают в молитве престарелые монахини, возрастом от 60 до 95 лет.

На ночлег паломники остановились в уютном паломническом центре монастыря. Завтра – снова в путь.

 

5 ноября, Введенская Оптина пустынь

dsc03304-015

Ранним утром паломничество отправилось в Введенскую Оптину Пустынь  - прославленную обитель Оптинских старцев. Со времени появления старчества в Оптиной пустыни в 1829 году на нее обильно изливается благодать Святого Духа и вместе с тем «тихий свет» чистейшего пламени Святой Руси. По словам русского историка, философа и религиозного мыслителя Георгия Петровича Федотова: «Саров и Оптина - вот два самых жарких костра, у которых грелась вся Россия». Паломнический центр Оптиной Пустыни провел экскурсию для путников, а наместник монастыря отец Венедикт благословил участников паломничества на посещение келии святого Амвросия Отпинского.

Амвросий, старец Оптинский, оказал огромное влияние на духовную жизнь всей России XIX века. К его молитвенной помощи и заступничеству прибегают православные христиане и сегодня. У мощей старца происходят чудеса, люди исцеляются от многих, порой неизлечимых болезней.

Преподобный Амвросий не был епископом, архимандритом, не был даже игуменом, он был простым иеромонахом. Будучи смертельно болен, он принял схиму, и стал иеросхимонахом. В этом чине он и умер. Великий старец, «просто» иеросхимонах. Подвиг смирения – и в этом. О смирении святых когда-то замечательно сказал митрополит Московский Филарет. Был он на богослужении в Троице-Сергиевой Лавре, где в то время присутствовало множество архиереев и архимандритов, к которым принято обращаться: «Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие». И тогда перед мощами Сергия Радонежского митрополит Филарет сказал: «Вот всё вокруг слышу: Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие, один ты, отче, просто преподобный».

Вот таким и был Амвросий, старец Оптинский. Он мог с каждым поговорить на его языке: помочь и неграмотной крестьянке, и «барину», и «образованному». Говаривал: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». А когда ему кто-то сказал: «Вы, батюшка, очень просто говорите», старец улыбнулся: «Да я двадцать лет этой простоты у Бога просил».

Преподобный Амвросий был третьим по счету Оптинским старцем, учеником преподобных Льва и Макария, и самым известным и прославленным из всех Оптинских старцев. Родился будущий подвижник в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в благочестивой семье Гренковых, тесно связанной с Церковью. Дед его был священником, отец - пономарем. В 12 лет мальчик поступил в Тамбовское духовное училище, которое блестяще закончил первым из полутора сотен человек. С 1830 по 1836 годы учился в Тамбовской семинарии. В 1835 году, незадолго до окончания семинарии, юноша опасно заболел. Эта болезнь была одной из первых многочисленных болезней, которые мучили старца всю жизнь. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Я провел всю жизнь в болезнях и скорбях, как тебе известно: но ныне не будь скорбей - нечем спастись. Подвигов нет, истинного монашества - нет, руководителей - нет; одни скорби заменяют собою всё. Подвиг сопряжен с тщеславием; тщеславие трудно заметить в себе, тем более очиститься от него; скорбь же чужда тщеславия и потому доставляет человеку богоугодный, невольный подвиг, который посылается Промыслителем нашим сообразно произволению...» Эта первая опасная болезнь привела к тому, что молодой семинарист дал обет в случае выздоровления стать монахом.

Но он не мог решиться исполнить этот обет четыре года, по его словам, «не решался сразу покончить с миром». Решающей стала поездка в Троице-Сергиеву Лавру, молитвы у мощей преподобного Сергия Радонежского. Известный затворник Иларион, которого встретил молодой человек в этом путешествии, отечески наставил его: «Иди в Оптину, ты там нужен».

В Оптиной Александр стал учеником великих старцев Льва и Макария. В 1840 году он был одет в монашеское платье, в 1842 году принял монашеский постриг с именем Амвросия. 1843 год - иеродьякон, 1845 год - иеромонах. Прозорливо угадав в юноше дары будущего старца, преподобные Лев и Макарий заботились о его духовном возрастании. Некоторое время он был келейником старца Льва, его чтецом, регулярно приходил по службе к старцу Макарию и мог задать ему вопросы о духовной жизни. Преподобный Лев особенно любил молодого послушника, ласково называя его Сашей. Но из воспитательных побуждений испытывал при людях его смирение. Делал вид, что гремит против него гневом. Но другим про него говорил: «Великий будет человек». После смерти старца Льва юноша стал келейником старца Макария.

Во время поездки в Калугу для рукоположения в иеромонахи, отец Амвросий, изнурённый постом, схватил сильную простуду и тяжело заболел. С тех пор он уже никогда не мог поправиться, и состояние здоровья у него было таким плохим, что в 1846 году его по болезни вывели за штат. Всю оставшуюся жизнь он еле передвигался, а пищу употреблял только жидкую и крайне мало.

Несколько раз он бывал при смерти, но каждый раз чудесным образом, при помощи благодати Божией, возвращался к жизни. Святые отцы об одной из духовных причин болезней говорят: «Став праведными, святые претерпевали искушения или по причине каких-то недостатков, или чтобы получить большую славу, потому что обладали великим терпением. И Бог, не желая, чтобы излишек их терпения оставался неиспользованным, попускал им искушения и болезни».

Преподобным Льву и Макарию, которые вводили традиции старчества, умной молитвы в монастыре, пришлось при этом столкнуться с клеветой и гонениями. У преподобного Амвросия не было таких внешних скорбей, но, пожалуй, никто из Оптинских старцев не нёс такого тяжелого креста болезни. На нем сбывались слова: «Сила Божия в немощи совершается»

Несмотря на немощи свои, старец принимал у себя в келье множество людей, никому не отказывал, народ стекался к нему со всех концов страны. Вставал он в четыре - пять утра, звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Затем старец молился один. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. За час до полуночи совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг.

До отца Амвросия никто из старцев не открывал дверей своей кельи женщине. Он же не только принимал множество женщин и был их духовным отцом, но и основал недалеко от Оптиной пустыни женский монастырь - Казанскую Шамординскую пустынь, в которую, в отличие от других женских монастырей того времени, принимали больше неимущих и больных женщин.

Старец обладал дарами умной молитвы, прозорливости, чудотворения, известно множество случаев исцеления. Многочисленные свидетельства рассказывают о его благодатных дарах. А исцелениям не было числа! Эти исцеления старец всячески прикрывал. Иногда он, как бы в шутку, стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Больные после посещения старца выздоравливали, у бедняков налаживалась жизнь. Духовная сила старца проявлялась иногда в совершенно исключительных случаях. Однажды старец Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, возвращался по дороге в скит. Вдруг ему представилась картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. Потеря лошади-кормилицы в крестьянском быту - беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом, взяв хворостину, он стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» - и лошадь послушно поднялась на ноги.

Многим людям старец Амвросий являлся на расстоянии, подобно святителю Николаю Чудотворцу, или с целью исцеления, или для избавления от бедствий.

Час своей кончины суждено было старцу Амвросию встретить в Шамордино. В болезни старца Амвросия соборовали и неоднократно причащали. 10 октября 1891 года старец, три раза вздохнув и с трудом перекрестившись, скончался. Гроб с телом старца под моросившим осенним дождем был перенесен в Оптину пустынь, и ни одна из свеч, окружавших гроб, не погасла. На погребение съехалось около 8 тысяч человек. 15 октября тело старца было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора, рядом с его учителем старцем Макарием. Именно в этот день, 15 октября, в 1890 году, старец Амвросий установил праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», перед которой он сам много раз возносил свои горячие молитвы.

Шли годы, но не зарастала тропа к могиле старца, даже во времена тяжких потрясений. Оптина Пустынь была закрыта, разорена, была стерта с лица земли часовня на могиле старца. Но память о великом угоднике Божием уничтожить было невозможно. Люди наугад обозначили место часовни и продолжали притекать к своему наставнику.

В ноябре 1987 года Оптина Пустынь была возвращена Церкви. А в июне 1988 года Поместным Собором Русской Православной Церкви преподобный Амвросий, первым из Оптинских старцев, был причислен к лику святых. В годовщину возрождения обители, по милости Божией, произошло чудо: ночью после службы во Введенском соборе мироточили Казанская икона Божией Матери, мощи и икона преподобного Амвросия. Совершались другие чудеса от мощей старца, коими он удостоверяет, что не оставляет нас своим заступничеством пред Господом. Вот келию какого великого подвижника довелось посетить паломникам.

После посещения келии преподобного Амвросия Паломники обошли весь монастырский комплекс, приложились к святыням монастыря, ознакомились с его историей. В плане монастырь почти квадратный. В центре его находится главный храм монастыря - Введенский собор. Вокруг собора крестообразно расположены церкви. На севере - церковь Марии Египетской, переделанная в 1858 году из старой трапезной, на юге -Казанская церковь, построенная в 1811 году, на востоке - Владимирская. За монастырской рощей расположен скит, в котором происходят круглосуточные богослужения. Когда скит устраивался, вокруг него было запрещено рубить лес, «дабы навсегда он был закрытым». В скиту сохранилась деревянная церковь Иоанна Предтечи 1822 года, срубленная из того самого леса, который рос на месте скита. Вход в скит для мирян закрыт.

Монастырь, по преданию, основан в конце XIV века раскаявшимся разбойником по имени Опта  или Оптия, в иночестве ставшим Макарием. Синодик Оптиной обители 1670 года, переписанный с древнего синодика, свидетельствует, что уже в XV столетии существовала Оптинская обитель. Она служила убежищем для старцев и стариц, живших в двух разных отделениях под управлением одного духовного отца. Соборное определение 1503 года запрещало совместное проживание в одних обителях инокам и инокиням.

Первые письменные свидетельства об Оптиной пустыни относятся к царствованию Бориса Годунова. В Козельских писцовых книгах  с 1629 по 1631 годы значится, что монастырю дано на поминовение о царе Феодоре Иоанновиче «на свечи и ладан». По окончании смутного времени Оптина пустынь оправилась от постигших её бедствий и литовского разорения. В 1689 году началось в монастыре строительство первой каменной церкви Введения Пресвятыя Богородицы с приделом во имя преподобного Пафнутия Боровского.

В XVIII веке материальное состояние монастыря было тяжёлым. В 1704 году по указу Петра I Оптина пустынь должна была платить оброк государству, деньги шли на строительство Петербурга. Этот оброк был крайне обременителен для Оптиной пустыни. К 1724 году в обители было двенадцать человек. В этом же году Оптина пустынь была упразднена по Духовному регламенту и присоединена к Белёвскому Спасо-Преображенскому монастырю. Все деревянные строения в годы упразднения обители развалились.

В конце 1726 года по указу императрицы Екатерины I Оптина пустынь восстановлена. На основании указа архиепископа Сарского и Подонского Леонида, от 11 июля 1727 года, архимандриту Тихону, настоятелю Белёвского Спасо-Преображенского монастыря, Оптиной пустыни было возвращено монастырское имущество.

В 1750 году началось строительство нового храма во имя Введения Пресвятыя Богородицы, с двумя приделами: с южной стороны - придел преподобного Пафнутия Боровского, чудотворца, с северной - великомученика Феодора Стратилата. В 1759 году храм уже был почти готов, в этом же году освящён был придел Пафнутия Боровского.

Однако в 1770 году по отчёту в обители числилось всего трое монашествующих. В 1773 году в монастыре было всего два монаха - оба глубокие старики. Положение монастыря стало меняться в 1795 году, когда митрополит Московский и Калужский Платон обратил внимание на нужды обители. В 1796 году он посетил Оптину пустынь, и ему очень понравилось это место. По его настоянию в настоятели обители был назначен иеромонах Авраамий, опытный старец из Песношенской обители. Уже в 1797 году братия обители насчитывала двенадцать человек.

18 января 1809 года по просьбе игумена Авраамия и по ходатайству епископа Феофилакта указом Святейшего Синода штат насельников монастыря был увеличен до 30 насельников, считая вместе с настоятелем.

В 1821 году в монастыре был устроен скит. Здесь селились пустынники - люди, которые многие годы провели в совершенном уединении. Всей духовной жизнью монастыря стал ведать старец, а настоятель оставался администратором. Со всех сторон к монастырю потянулись люди, стремившиеся к духовной жизни. Оптина стала одним из духовных центров России. Стали поступать пожертвования; монастырь приобрел угодья, мельницу, обустроил каменные здания. Но главное – росла духовная слава монастыря.

23 января 1918 года декретом СНК Оптина пустынь была закрыта, но монастырь ещё держался под видом «сельскохозяйственной артели». Весной 1923 года закрыли сельхозартель, обитель перешла в ведение Главнауки. Как исторический памятник она была названа «Музей Оптина пустынь».

В 1931 году на территории монастыря был открыт дом отдыха имени Горького. В ноябре 1939 года, после раздела Польши, по приказу Лаврентия Берии НКВД СССР преобразовал дом отдыха в концлагерь «Козельск-1». Во время Великой Отечественной войны на территории Оптиной пустыни сначала был госпиталь, а после войны до 1949 года размещалась воинская часть.

17 ноября 1987 года Советское правительство передало Оптину пустынь Русской Православной Церкви. 3 июня 1988 года в надвратой башне обители в день Владимирской иконы Божией Матери состоялась первая Божественная Литургия. 1 февраля 1990 года Оптиной Пустыни был возвращен Иоанно-Предтеченский скит.

На Поместном соборе 1988 года прославлен иеросхимонах Амвросий (Гренков). Остальные старцы прославлены 26 июля 1996 как местночтимые, а в 2000 году общецерковно.

25 декабря 2009 года Священный Синод утвердил службу Собору преподобных Оптинских старцев, подготовленную Синодальной богослужебной комиссией, и рекомендовал её к общецерковному богослужебному употреблению.

И в Оптиной паломники неуклонно сохранили традицию иконодарения. В дар монастырю и по просьбе отца Киприана, настоятеля сербского монастыря Крушедол, который расположен на Фрушке Горе, паломники передали лик святой покровительницы Крушедола Ангелины Сербской.

Еще раз поклонившись дому Русской Молитвы, путники отправились в дальнейшую дорогу.

 

5 ноября, Свято-Успенский Гремячев женский монастырь

 

04244_20160129_201020

Далее путь паломников - в Свято-Успенский Гремячев женский монастырь.

У ворот монастыря паломников встретила Матушка Михаила, старшая сестра Монастыря, с сестрами. Монахини угостили путников вкусной монастырской трапезой и рассказали об истории древней обители и ее святынях. Монастырь расположен в очень красивом месте Калужской земли и высится над Окой, попирая место, на котором в древности находилось языческое городище.

Согласно свидетельствам, свое название Гремячев монастырь получил от Гремячева ключа, который, «выходя из горы, гремя и шумя, стремился в Оку, через что и обитель, и селение получили название Гремячий». О начале Гремячева монастыря нет точных сведений. Но известно, что он существовал в эпоху Литовского разорения, так как под челобитной «Лихвинских градских и уездных людей Царю Михаилу Федоровичу» в 1634 году первым подписался настоятель: «Гремячаго монастыря Игумен Еуфимей и в братии места руку приложил».

В двух с половиной километрах от монастыря пролегала большая дорога из Лихвина в Калугу. Однажды царь Алексей Михайлович ехал по ней на богомолье в Киев, и местность ему так понравилась, что он решил остановиться в обители. Впоследствии государь пожертвовал деньги на строительство Успенского собора, который был возведен в 1673 году и стоит поныне. Пятиглавый, он имеет необычное для построек своего времени устроение, опираясь на два круглых столпа, по подобию Успенского собора Московского Кремля. Увы, настенные росписи полностью утрачены, а внутреннее убранство требует восстановления.

Храм Георгия Победоносца, стоящий напротив собора, однокупольный, однопрестольный, был построен братией обители в 1701 году. Оба храма выложены из большемерного кирпича, оба сохранили свой декор, - наличники над оконными проемами и входами, фигурные карнизы и арки кокошников.

Колокольня появилась в более позднее время в эпоху классицизма. Она завершена шпилем над куполом полукруглой формы, ярусы украшены колоннами, портиками и карнизами. Но, несмотря на красоту свою, в 1764 году и без того бедный монастырь был признан заштатным, то есть вынужден был существовать «на свой счет». Чуть позже он был вовсе упразднен, а храмы монастыря превращены в приходские.

Куда более страшный удар по бывшей обители был нанесен в 1935 году. Храмы были закрыты, разграблены и осквернены. Успенский собор стал хранилищем для удобрений, а в Георгиевской церкви разместились тракторные мастерские. В ограду монастыря загоняли сельхозтехнику, сровняв с землей некрополь вокруг храмов.

Лишь в мае 2008 года по благословению митрополита Калужского и Боровского Климента в Свято-Успенский Гремячев монастырь приехали четыре насельницы из Свято-Никольского женского Черноостровского монастыря из Малоярославца, чтобы начать восстановление древней святыни.

Паломники передали в дар монастырю икону Жен-Мироносиц, привезенную из Ивановских земель паломничеством «Женская Неделя» и образ Святой Параскевы Топловской из Крымского Топловского монастыря, доставленного паломничеством «Русский Афон». Матушка Михаила и сестры удостоили путешественников общением, поведав о сегодняшней жизни монастыря. Монастырь дышит добром, и покидать его не хотелось, но нужно было идти дальше в паломнический путь…

 

5 ноября, Свято-Покровский Добрый Монастырь

97522312

К вечеру 5 ноября паломничество «Оптина Пустынь» посетило один из самых древних Монастырей Калужской земли и России - Свято-Покровский Добрый Монастырь, который был основан в первой половине XIV века. Величавый Богородичный храм монастыря высится на крутом берегу Оки и поражает воображение: твердыня веры Православной! И хотя, на сегодняшний день, он находится в стадии реконструкции и частично утрачен, чувствуется мощь былой обители, которую окружают огромные крепостные стены.

Лихвинский Покровский Добрый монастырь возник на земле вятичей во владении черниговских князей, на правой стороне Оки в двенадцати километрах от города Лихвина. Соборная церковь Покрова Пресвятой Богородицы выстроена была с приделами святого апостола Андрея Первозванного и святых мучеников Флора и Лавра. Внутри монастыря - келии, а вокруг - каменная ограда, остатки которой сохранились до сего дня. По углам ограды стояли четыре каменные башни.

По сведениям 1859 года монастырь именовался «Добринский» при Оке, в 10 верстах от уездного города Лихвина».

Основан был монастырь во второй половине XIV века. Основателем монастыря был внук святого князя Михаила Всеволодовича Черниговского, погибшего в Орде - Роман Семёнович, «удельный князь Одоевский, сын Новосильского князя Семёна Михайловича». К концу жизни он принял монашеский постриг и обосновался в созданном им монастыре иноком.

Предание гласит, что князь любил охотиться здесь и после удачной охоты называл это метро добрым. И место под монастырь было выбрано как раз там, где он раскидывал свой шатёр. Вот и монастырь стал называться «Добрым».

В XVI столетии монастырь процветал благодаря щедрым пожертвованиям удельных князей и многочисленных благотворителей. Из монастырских записок за 1564 год известно, что в монастыре было две шатровые деревянные церкви: одна во имя Зачатия Святой Анны, другая Покрова Пресвятой Богородицы. По имени Богородичного храма монастырь стал именоваться ещё Покровским, 3атем прибавилось название уезда – отсюда и полное название монастыря Лихвинский Покровский Добрый монастырь.

В XVII веке монастырь пострадал от литовского разорения. В начале 1611 года польские дружины Яна Сапеги, в 1613 году черкесы, в 1615 году татары грабили монастырские ризницы. В 1616 году войска поляков под предводительством Лисовского вторглись в пределы Лихвинского уезда. Воевода Феодор Стрешнев отстоял уездный город Лихвин, но монастырь подвергся разорению и частичному сожжению. Уцелели только церкви. Все остальные постройки были сожжены, сгорели жалованные грамоты и, что совсем досадно, монастырские синодики той далёкой поры.

Возобновлена была обитель уже в каменной постройке усердием окольничего Михаила Алексеевича Ртищева при участии царя Алексея Михайловича с боярами.

В мае 1667 года началось строительство соборной церкви во имя Покрова Пресвятой Богородицы. После окончания строительства соборной церкви в августе того же года, Зачатиевская церковь была перенесена в подмонастырское село Добринское и стала приходской. В это время была учреждена кафедра архимандритства и было дозволено употреблять при богослужении епископскую митру. Первым архимандритом Доброго монастыря был Варсонофий.

К концу XVII века монастырь занял прочное положение среди других монастырей благодаря щедрым пожертвованиям Михаила Алексеевича Ртищева, великой княжны Евдокии Алексеевны - дочери царя Алексея Михайловича, преосвященного Тихона, митрополита Сарского и Подонского, князя Никиты Ивановича Одоевского, дворян Ртищевых, Ханыковых, Бунаковых, Темирязевых, Племянниковых. Многие дворяне - благотворители были упокоены на территории монастыря, другие постриглись в монашество и также нашли покой на монастырском погосте.

После утверждения духовных штатов в 1764 году монастырь хоть и был оставлен в числе штатных монастырей Крутицкой епархии, но было отобрано большинство земельных наделов. С этого времени начинается упадок монастырского хозяйства. К концу ХVIII века обветшали монастырские строения, Флоровская и Андреевская церковь. С 1802 года настоятелями Доброго монастыря назначались уже ректоры духовной семинарии, которые по статусу больше находились в Калуге, занимаясь консисторскими делами, менее уделяя времени монастырским вопросам.

В начале ХХ столетия богослужения совершались только в Вознесенской церкви. Покровская соборная церковь в 1896 году была опечатана из-за ветхости и неустойчивого положения стен. Составленная архитектором смета укладывалась в четыре тысячи рублей, которой у монастыря не было.

Ныне – время возрождения обители. По благословению архиепископа Тульского и Белёвского Алексия в монастыре ведутся реставрационные работы. Расчищаются завалы, устроена временная крыша храма, на уцелевшем барабане установлен деревянный крест. Рядом с храмом очищены от завалов два надгробных камня. На территории монастыря находятся еще два надгробных памятника. Один у входа с левой стороны пирамидальный, другой в виде куба в глубине территории с надписью. Не так скоро, как желалось бы, но идет восстановление одного из старинных монастырей Калужской, ныне Тульской епархии. И нет сомнения, что монастырь будет возрожден силами Православных с Господней помощью. Братия монастыря и сподвижники постоянно трудятся над воссозданием Доброго монастыря, хотя видно, что труд их тяжел.

Игумен Антипа, насельник Троице-Сергиевой Лавры с братией, приветливо встретил паломников, угостил их горячим чаем и отслужил молебен о путешествующих в деревянном, действующем храме монастыря. Отец Антипа – добрый и мощный человек, удостоил путешествующих беседой, рассказал о многовековом прошлом древней обители и попросил навещать почаще. На вопрос, как трудится братия обители со сподвижниками в таких условиях, отец Антипа рассмеялся, сказав: «Ну и преподобному Сергию Радонежскому было нелегко поднимать обитель в глуши, а посмотрите сегодня что...».

Такими людьми, как игумен Антипа, и живет Русское Православие - он человек с большой буквы.

Паломники даровали отцу Антипе икону преподобного Саввы Сербского из Кафедрального Собора святого в Белграде, а отец Антипа благословил путников в дальнейший путь, который лежал в Вознесенскую Давидову Пустынь.

 

6 ноября, Вознесенская Давидова Пустынь

dsc03836

Ранним утром паломники отправились к Литургии в Давидову Пустынь. Отстояли службу, после чего иеродиакон Серафим провел интереснейшую экскурсию для путников и угостил монастырской трапезой.

Вознесенская Давидова пустынь расположена в красивой местности на берегу реки Лопасни, впадающей в Оку, на высокой полугоре, изобилующей белым камнем. Основана обитель была 31 мая 1515 года преподобным Давидом, игуменом Вознесенским, Серпуховским чудотворцем, который пришел на это место с иконою Знамения Богоматери с двумя монахами и двумя послушниками. Земли, на которых была основана пустынь, принадлежали князю Василию Стародубскому, родственнику Василия III.

В монастырском синодике указывается, что Давид насадил рядом с монастырём липовую рощу. Согласно монастырскому преданию, в августе 1515 года братию посетил преподобный Иосиф Волоцкий, благословивший основание монастыря.

В смутное время в 1619 году монастырь был разорён литовцами и запорожцами под предводительством гетмана Петра Сагайдачного. Деятельность монастыря была возобновлена только в апреле 1625 года, когда Михаил Фёдорович выдал грамоту, даровавшую монастырю льготы.

В 1657 году Давидова пустынь была приписана Патриархом Никоном к Новоиерусалимскому Воскресенскому монастырю. В то время в пустыни проживали «казначей, два иеромонаха, пять старцев, четверо слуг, конюх, хлебник и белец - церковный дьячок". Но уже в 1667 году, по указу Алексея Михайловича, пустынь исключается из состава Новоиерусалимского монастыря, став самостоятельной обителью.

Последние тридцать лет XVII века - наиболее благополучное время в истории Давидовой пустыни. У монастыря с 1664 года было подворье в Москве на Ордынке, а с 1689 года - монастырская часовня у Арбатских ворот. Монастырские владения располагались в Московском и Коломенском уездах, Серпухове.

Наступил XVIII век и расцвет обители сменился упадком. В результате петровских реформ доход монастырей поступал в государственную казну, и только часть его возвращалась братии. В 1712 году Давидова пустынь была приписана к Чудову монастырю, с 1721 по 1727 годы - к Златоустовскому.

В 1764 году, после введения монастырских штатов, пустынь стала заштатной, то есть содержалась на собственные средства, да еще без владений, забранных в казну. 17 марта 1767 года к обители приписывают часовню Всемилостивого Спаса у Москворецкого моста в Москве (часовня эта была снесена в 1966 году при строительстве гостиницы «Россия»). В часовне находился особо почитаемый чудотворный образ Всемилостивого Спаса, на поклонение которому стекались паломники и богомольцы.

В 1792 году году митрополит Московский Платон и настоятель Николо-Пешношского монастыря иеромонах Макарий установили в Давидовой пустыни общежительный устав.

На территории знаменитой уже обители были погребены герой 1812 года генерал Д. С. Дохтуров, представители семей Оболенских, Ромодановских, Васильчиковых, Головкиных.

В 1915 году в Москве и Серпухове праздновалось 400-летие монастыря, в ознаменование которого Давидовой пустыни был присвоен второй класс. Закрыта обитель была во время гонений, в октябре 1929 года. Братия обители была большей частью репрессирована.

Но пришло, пришло время возрождения. В 1992 году жителями посёлка Новый Быт была образована православная община, которой был передан собор во имя Всемилостивого Спаса. В 1995 году, в первую субботу Великого поста, была совершена первая Литургия.

1 июня 1995 года Священный Синод принял решение об образовании монашеской общины. Назначенный настоятель иеромонах Герман (Хапугин) был возведён в сан игумена.

24 мая 1997 года братией обители были обретены мощи преподобного Давида, местночтимого святого Московской епархии.

Вознесенская Давидова Пустынь - хранительница дивных Православных реликвий. В монастыре собрано более двухсот частиц мощей угодников Божиих. В специально устроенном ковчеге в обители хранится частица Гвоздя Распятия Христова. В соборе, освященном в честь иконы Всемилостивого Спаса, в мощевиках находятся частицы Хитона Спасителя и частица Ризы Богородицы. Также здесь хранятся частицы мощей апостолов и евангелистов Марка, Луки и Матфея; частица святых мощей преподобного Моисея Угрина, Киево-Печерского чудотворца; частица главы святого благоверного князя Александра Невского; частица мощей великомученицы Анастасии Узорешительницы; частица мощей святителя Иннокентия, митрополита Московского; святого Димитрия Ростовского; святителя Игнатия, епископа Ростовского; святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского; преподобного Давида Солунского; святых Вифлеемских младенцев и частицы мощей многих иных святых угодников Божиих, просиявших в древности и в новое время.

Игумен монастыря, отец Сергий, удостоил паломников беседой о пользе паломнического труда и молитвы. Паломничество по традиции всех паломничеств Русских Мотоциклистов даровало Монастырю икону великого болгарского Святого, преподобного Иоанна Рильского, привезенную паломничеством «Болгарский Афон» из Рильского монастыря, расположенного в Болгарии - одной из самых известных обителей Православия.

Игумен благословил путников в дальний путь, который привел их в село Талеж Чеховского района Московской области, где находится подворье пустыни. Там из-под земли исходит обильный источник родниковой воды, освященный во имя преподобного Давида. Святой источник на протяжении веков утолял жажду многочисленных паломников. На территории подворья действует красивейший Храм во имя преподобного Давида, устроены купальни. Всякий, побывавший в этом святом месте, уходит утешенный и уносит с собой частицу благодати Божией, которая обильно передается через причащение и омовение святой родниковой водой из источника.

 

6 ноября, Бутовский полигон, Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских

dsc03986

Заключительной точкой паломничества «Оптина Пустынь» стал московский пригород Бутово, где располагается страшный мемориал жертв богоборческих и политических репрессий - Бутовский Полигон, именуемый Русской Голгофой. Сегодня там построен великолепный Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских.

Патриарх Алексий II назвал «Русской Голгофой» Бутовский полигон, - крупнейшее в Московском регионе место массовых расстрелов и захоронений жертв террора середины ХХ столетия. Только в период с августа 1937-го по октябрь 1938 года здесь пострадало более двадцати тысяч(!) человек: крестьяне, рабочие, служащие, интеллигенция, бывшие военные, общественные и государственные деятели. Самому юному, убиенному на Русской Голгофе, 13 лет, а самому старшему, владыке Серафиму, было 82 года…

Около тысячи человек были осуждены и расстреляны здесь за исповедание Православной веры. Более трехсот из них прославлены Русской Православной Церковью в лике святых.

Сонм новых мучеников в Бутове пострадавших, возглавляют семь архиереев: священномученики Серафим (Чичагов), митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский, архиепископ Можайский Димитрий (Добросердов), архиепископ Владимирский и Суздальский Николай (Добронравов), епископ Бежецкий Аркадий (Остальский), епископ Нижне-Тагильский Никита (Делекторский), епископ Велижский Иона (Лазарев), епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). Здесь же расстрелян последний наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры до момента её закрытия преподобномученик Кронид (Любимов). Вместе с иерархами пострадало и несколько сотен священников, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.

Сейчас на территории памятника истории «Бутовский полигон» действуют два храма. Один из них - деревянный храм Святых новомучеников и исповедников Российских, в котором с 1996 года совершаются богослужения. Другой - пятиглавый собор Воскресения Христова, освящённый Святейшим Патриархом Алексием II и митрополитом Лавром, - в то время предстоятелем Русской Зарубежной Православной Церкви, в дни празднования восстановления канонического общения Русской Православной Церкви в мае 2007 года. Свидетельствуют о вере, сохранённой новомучениками и исповедниками Российскими, поклонные кресты: вставший на захоронениях над Бутовскими рвами в 1994 году, и прошедший скорбным водным путём, по каналам, вырытым руками заключенных, из Соловков в Бутово в 2007 году.

В храмах и у крестов не прекращаются богослужения, чтится память всех пострадавших за Веру и Церковь, возносятся молитвы за всех невинно убиенных в годы минувшего лихолетия. С 2000 года ежегодно, в четвертую субботу по Пасхе, на Бутовском полигоне совершается Патриаршее богослужение под открытым небом. Традицию, основанную Святейшим Патриархом Алексием II, сегодня продолжает Патриарх Кирилл. День этот в календарях Русской Православной Церкви значится как Собор Новомучеников Бутовских.

На территории исторического комплекса «Бутовский полигон» паломничество «Оптина Пустынь» встретил руководитель паломнической службы мемориала Анатолий Мордашев, который поведал путникам о страшных страницах истории Бутовского полигона и провел вдоль расстрельных рвов, где лежат останки наших соотечественников разных национальностей, возраста, и вероисповедания.

Затем прошла экскурсия по Храму Воскресения Христова. Со стен сводов на прихожан смотрят прославленные Русской Православной Церковью в лике Святых, в 2000 году, Новомученики и Исповедники Российские…

Храм на Бутовском полигоне выстроен в традиции шатровой архитектуры. Наиболее близким по облику является деревянный трёхшатровый собор в Кеми, который в какой-то мере явился прообразом храма в Бутове.

Архитектором Михаилом Юрьевичем Кеслером было предложено оригинальное решение: несколько углубить фундамент храма и обсыпать западную часть храма землей, чтобы создать впечатления холма. Теперь, чтобы попасть в реликварий, нужно спуститься вниз по лестнице, как это обычно делается при спуске в крипту, где в греческих храмах хранятся останки святых.

Первый этаж храма посвящён памяти страданий Новомучеников и Исповедников Российских. В притворе храма на стенах расположены предсмертные фотографии пострадавших в Бутове. На двух витринах под снимками находятся вещи, изъятые из погребального рва во время раскопок 1997 года: обувь, детали одежды, резиновые перчатки, гильзы и пули. На стенах размещено более пятидесяти икон бутовских святых. На двух западных столбах помещены шесть икон иерархов, пострадавших в Бутове во главе с митрополитом Серафимом (Чичаговым).

Нижний храм имеет три придела. Центральный придел - Иконы Божией Матери, именуемой «Державная». Правый придел предполагается освятить во имя священномученика Серафима, митрополита Ленинградского. Левый придел предполагается освятить в честь святителя Иоанна Шанхайского.

Верхний храм посвящён прославлению подвига новомучеников.

Центральный придел верхнего храма - Воскресения Господня. Правый придел - Святых Новомучеников и Исповедников Российских. Левый придел - Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, главы Собора Новомучеников и Исповедников Российских.

На колокольне храма установлен большой набор колоколов, отлитых на Тутаевском колокольном заводе. На колоколах также изображены лики Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе Царственных страстотерпцев.

В дар храму Воскресения паломники доставили икону Николай Угодника, привезенную паломничеством «Русский Афон», из Свято-Никольского храма, расположенного в Камышовой бухте Севастополя.

На этом было завершено паломничество «Оптина Пустынь», внесшее еще одну маршрутную страничку в дело Русского паломнического ремесла. Маршруты паломничества переданы в Паломнический Центр Московского Патриархата и нет сомнения, что скоро и другие паломники отправятся маршрутами «Оптиной Пустыни».

Эти святые места, перечисленные в хронике паломничества, как и множество других славных обителей и храмов, к которым пролягут паломнические маршруты в будущем году, посещать надо обязательно. Обязательно и непременно (хоть заглавными буквами это пиши). Каждое из этих мест – великая школа научения Православной вере, покаянию и молитве. Судьба каждого монастыря в маршруте паломничества «Оптина Пустынь» - драгоценный опыт противостояния ужасу безбожия, опыт противостояния крепкого владычеству князю мира сего. Иноческий опыт этих обителей бесценен. Это опыт молитвы пламенной и смиренной, опыт, которым современные Православные христиане зачастую и не обладают. А ведь именно этим молитвенным опытом столетиями стояла и крепла Россия, именно он – молитвенный опыт, определял и направлял всю повседневную жизнь человека, независимо от того, что ныне вожделенно зовется социальным статусом. Здесь, в этих обителях (но и во многих других, которые еще будут яркими звездами на паломническом пути) – опыт благодатной помощи Божией, вера в которую так слаба в наш «современный просвещенный» век. А современный россиянин нуждается в этой помощи даже более чем его предки, имевшие хотя бы навык молитвы. У человека в его земной жизни очень немного времени для освоения этой великой науки – науки веры, и прискорбна участь тех, кто так и не приступил к освоению ее начал. Примеров тому множество… Потому особенно здорово, что в паломничества едет молодежь. Даже небольшой духовный опыт может положить начало удивительным изменениям, которые станут заметны и в обыденной, казалось бы, повседневной жизни. А потому, хоть и преодолевая себя, надо отправляться в путь. Это путь к самим себе, только другим, обновленным. С Богом!