СВЯТОЕ БЕЛОГОРЬЕ

belgorod

МОТОПАЛОМНИЧЕСТВО  

"СВЯТОЕ БЕЛОГОРЬЕ"

Дата: 4 - 19 августа 2016 года

Маршрут: Москва – Льва Толстого - Козельск – Супонево – Свобода - Курск – Рыльск – Белгород – Холки – Дивногорье – Костомарово – Керчь – Феодосия – Судак – Симферополь – Бахчисарай – Севастополь – Херсонес – Инкерман – Фиолент – Судак – Феодосия – Ростов-на-Дону – Москва

 

Святое Белогорье…

Третий десяток лет идет с того времени, как на духовной карте России появилась новая епархия - Белгородская. Белгород был кафедральным городом давно, с середины XVII века. В послепетровскую эпоху «на свещнице Белграда возсиявый» христианскими добродетелями прославился Епископ Белгородский и Обоянский Иоасаф. И с тех пор духовная история Белогорья формируется вокруг имени Святителя и Чудотворца Иоасафа и его святых нетленных мощей, второе обретение которых совершилось четверть века назад. А канонизирован был Святитель в царствование Императора Страстотерпца Николая Александровича в 1911 году, уже сто пять лет со дня прославления.

По словам настоятеля Преображенского кафедрального собора, где покоятся нетленные мощи Святителя, митрофорного протоиерея отца Олега «тот день, без сомнения, стал Торжеством Православия». На прославление Святителя Иоасафа в Белгород, население которого тогда было 20 тысяч человек, со всей России прибыло 150 тысяч паломников.

Но вскоре за торжеством последовали испытания, восторжествовала безбожная власть. Безбожники кощунственно вскрыли раку с мощами Святителя, и мощи исчезли из Белгорода. К их второму обретению в начале 1991 года был причастен плотник Аркадий Васильевич Соколов, которому еще в 1970 году комендант музея истории религии и атеизма, то есть Казанского собора в Ленинграде, приказал закопать хранившиеся в подвале музея мощи Святителя Иоасафа. Аркадий Васильевич, не исполнив начальственного приказа, сохранил святые мощи на чердаке собора, в сухом шлаке одного из отсеков перекрытий.

После перенесения святых мощей из Петербурга в Белгород начался расцвет Святого Белогорья, его преображение. Сегодня Белгородская епархия - одна из самых динамично развивающихся в России, и не только по числу вновь открытых храмов. Открыта Белгородская Духовная семинария с миссионерской направленностью, перед зданием которой только что освящен памятник Святителю Иоасафу. По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II развивается социально-теологический факультет Белгородского госуниверситета, в епархии создан Православный духовный центр во имя Небесного Покровителя Белгорода. Возрождаются монастыри. И преизобилует Божия благодать, осеняющая этот южнорусский, рубежный край.

Ничем другим, как силой Божией, не объяснить чудо духовного возрождения Белогорья. А сила Божия, как известно, совершается в немощах человеческих. Кто обращался к Святителю Иоасафу, знает, как быстро откликается Господь по его молитвам.

Святитель Иоасаф в земной жизни был очень ревностен и горяч в молитве, в служении, в попечении о своей пастве и пастырях Церкви, особенно велико значение его ходатайства пред Господом за иереев. Одного из них он разрешил от страшной клятвы, прозорливо познав духовным взором его беду. Еще до революции были записаны десятки свидетельств чудесных исцелений у его святых мощей.

До сих пор изустно передается потрясающий случай: калека, страдавший сильнейшим искривлением позвоночника и конечностей, так что и смотреть на него страшились, припав к мощам Святителя вдруг распрямился на глазах у всех, присутствующие слышали при этом громкий хруст его костей. Происходят чудеса и теперь, слёзная молитва возвращает и «от смерти на живот», по сей день возвращает.

Святитель Иоасаф духовно тонко чувствовал людей и эпоху, в которую он жил. А ведь далеко не лучшая это была эпоха для Христовой Церкви - после петровских реформ поредевшее население южных губерний России в массе не знало даже Символа веры! Почти все время проводил Святитель в поездках по огромной епархии.

Современники могли убедиться в нетлении его тела. Похороны Святителя Иоасафа промыслительно задержались на несколько месяцев. А слава о нем прошла сквозь века.

Как и слава Святителя Иннокентия Херсонского, создателя Русского Афона. Оттого мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Православный Крым» и соединило в своем многодневном маршруте две эти части русской земли, крепнущие Православной верой и изобильные дивными святынями, находящиеся под молитвенной защитой и покровительством двух угодников Божиих.

3 августа

Мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Православный Крым» началось, несмотря на предупреждение МЧС о возможном дожде, граде и сильном ветре. А для мотоциклистов погода – фактор значимый, они ведь не под крышей, они верхом. Колонна из трёх мотоциклов и машины сопровождения отправилась из международного Байк-Центра «Ночных волков» в Москве, чтобы посетить самые знаменитые и живописные монастыри Черноземья и Крыма.

Первый день пути паломники посвятили Калужской земле. Первым путешественники посетили мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы, который находится в селе, названном в честь великого русского писателя – Льва Толстого. Да-да, село так и называется – Лев-Толстое, хотя некогда носило название Тихонова слобода. Здесь мотоциклисты осмотрели музей истории обители, помолились о благополучной дороге в Никольском храме и приложились к мощам святого Тихона Калужского Чудотворца, основателя монастыря, благодаря которому его называют также Калужской Свято-Тихоновой пустынью.

Преподобный Тихон Калужский – один из великих подвижников Русской Православной  Церкви, живший в XV века. По силе духовных подвигов и аскетических трудов этого угодника Божия можно сравнить с духоносными монахами-отшельниками, подвизавшимися в пустынях Египта и Палестины в III–IV веках.

Вследствие неоднократных разорений Тихоновой пустыни татарами и литовцами исторические сведения о происхождении, мирском имени и других обстоятельствах жизни преподобного Тихона Калужского были утеряны. Жизнеописание этого святого отца было составлено на основании древнего монастырского предания да службы Преподобному, утвержденной первым архиепископом Калужской епархии Феофилактом в 1805 году. Согласно этим источникам, угодник Божий Тихон был родом из «матери городов русских» Киева. В юношеские годы, горя желанием спасти свою душу, он пришел в Москву посвятить свою жизнь Господу. Будущий Тихон поступил в Московский кремлевский Чудов монастырь. Утвердившись в духовном делании, стяжав дух кротости, терпения и молитвы, смиренный ученик принял иноческий постриг с именем Тихон, во имя святителя Тихона, епископа Амафунтского.

Стремясь к более строгой подвижнической жизни и к стяжанию чистой непрестанной молитвы, Тихон, взяв благословение у настоятеля, он покинул столичную обитель. В непроходимых лесах между Калугой и Медынью, на правом берегу небольшой речки Вепрейки, подвижник обнаружил исполинский дуб, в дупле которого и поселился. Место, выбранное им для уединения и подвигов, было безлюдно и располагалось примерно в 20 километрах от Калуги и километрах в 17-ти от Медыни. Именно поэтому позднее Преподобного и стали именовать Медынским, Калужским чудотворцем.

Инок Тихон решился на суровый духовный подвиг, невероятный для современного человека, привыкшего к комфорту даже в обыденной жизни. Святой Тихон стал мучеником по произволению, живя в безмолвии и уединении в глухом лесу многие годы. Пища - травы да небольшое количество ягод, кореньев и грибов. Питие - вода из колодца, выкопанного им самим у истоков речки Вепрейки, и сохранившегося до наших дней. Одежда – рубище, а обуви вовсе никакой, и зимой, и летом босиком. Но физические лишения – совсем не всё, много претерпел отшельник от злобных нападений бесовских. Только благодаря всесильной помощи Божией преподобный Тихон смог выжить в безлюдном дремучем лесу и совершить свой суровый аскетический подвиг.

За многие годы подвижничества Преподобный очистил свою душу от греховных страстей и достиг глубокого душевного мира. Как «не может укрыться город, стоящий наверху горы» (Мф. 5, 14), так не смог укрыться от людей и святой Тихон. Согласно монастырскому преданию, о месте его жительства и славных подвигах узнали окрестные жители, об отшельнике начала распространяться молва. Вскоре к нему стали приходить за духовным советом и утешением люди, неся свои скорби и житейские тяготы. Одновременно с этим около Преподобного собирались ученики, привлекаемые его подвижническим житием. С благословения смиренного старца они стали селиться рядом с ним. Одним из первых учеников святого отца был преподобный Никифор, впоследствии основатель Спасской пустыни (Спасо-Воротынского монастыря), что в устье Угры.

Из монастырского предания известно, что однажды князь, владелец Медынских земель, во время охоты в лесу неожиданно встретился с преподобным Тихоном и его учениками. Не желая, чтобы в его вотчине образовалась монашеская обитель, он с гневом велел отшельнику немедленно удалиться из своих владений, а в довершение оскорблений, подстрекаемый диаволом, князь замахнулся плетью на святого отца. Но сила Божия остановила его поднятую руку, сделав ее неподвижной. Напуганный этим наказанием, князь раскаялся в своем грехе, просил прощения у преподобного Тихона и по его молитвам получил и духовное прозрение, и телесное исцеление. Вразумленный князь теперь сам стал усердно умолять святого старца устроить в его владениях иноческую обитель и обещал снабжать ее всем необходимым.

Невдалеке от исполинского дуба святой Тихон с учениками срубил небольшую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, а также построил несколько простых келий. Так началась внешне суровая, но духовно благодатная иноческая жизнь новой святой обители, именуемой впоследствии Тихонова пустынь.

По неотступным просьбам учеников, а также для регулярного совершения Божественной литургии, Преподобный принял священный сан. Святой Тихон «благодатью Святого Духа больных, слепых и хромых исцелял, лукавых духов прогонял». Согласно древнему монастырскому преданию, незадолго до своей кончины Преподобный был пострижен в великую схиму.

Много чудес совершалось и совершается в наше время у раки над мощами этого святого отца, а также на целебном источнике, им ископанным. И сегодня все, с верою молящиеся Преподобному, получают исцеления и скорую помощь во всяких нуждах по его предстательству ко Господу.

С жизнью монастыря тесно связан знаменитый исторический сюжет – Великое стояние на реке Угре, которое произошло в нескольких километрах от обители. Этому событию посвящен музей-диорама, находящийся на территории Владимирского скита Калужской Свято-Тихоновой пустыни. Мотопаломники заехали и туда, чтобы прикоснуться к истории, которую бережно хранят монастырские стены.

Владимирский скит монастыря Калужская Свято-Тихонова пустынь был основан в 2007 году, – в этом году было начато строительство храма в честь иконы Божией Матери «Владимирская». Скит расположен на берегу Угры в том историческом месте, где в 1480 году находилось войско Великого князя Ивана III и где, заступничеством Пресвятой Богородицы, была одержана победа над войском хана Большой Орды Ахматом.

В 2014 году во Владимирском скиту был отстроен музейный комплекс, включающий в себя зал с диорамой. Этот музейный комплекс был официально открыт и освящен Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом 9 сентября 2014 года.

С открытой площадки смотровой башни музейного комплекса открывается вид на долину Угры – предполагаемое место генерального сражения Великого Стояния. Именно этот панорамный вид и запечатлён на холсте диорамы. Находясь на площадке диорамы, зрители словно оказываются участниками событий XV века. Перед ними возникает лагерь русского войска: землянки, строй ратников, могучие воеводы, пленные ордынцы, воздетые острия копий и хоругви… А техническое сопровождение диорамы погружает в мир звуков и запахов.

Но главный, по задумке художника, герой картины – преподобный Тихон Калужский. Его фигура на изображении намеренно едва заметна, а ведь роль монашеской братии Тихоновой пустыни в тех событиях едва ли не ключевая. Монахи монастыря исповедуют воинов, идущих на бой, они помогают раненым, отпевают почивших, а также совершают молебны перед Владимирской иконой Божией Матери. Глубокий духовный смысл – идея единства и непобедимости Святой Руси, раскрывается перед зрителями во всей своей убедительности и полноте.

Диорама «Великое Стояние на Угре» - живописное полотно длиной почти 24 метра и высотой около 7 метров. Между полотном и смотровой площадкой размещён предметный план, который незаметно переходит в живописное полотно, создавая иллюзию реального пространства. Диорама, созданная в студии военных художников имени Грекова, – последняя работа заслуженного художника России калужанина Павла Рыженко.

Экскурсия произвела сильное впечатление. Она позволила паломникам и увидеть, и почувствовать глубокую связь православной веры с историей русского народа и его ратными подвигами. Здесь, прямо здесь, почти за стенами музея многочисленные войска татарского хана Ахмата были вынуждены отступить и покинуть русские земли, так и не одержав победы над полками великого московского князя Ивана III, которые молитвами калужских монахов находились под покровительством Пресвятой Богородицы. Чуду великой веры – сотни лет, и в то же время оно здесь, рядом…

Вечером первого дня путешествия участники мотоциклетного паломничества  по живописнейшим дорогам природного парка Угра прибыли в одну из самых знаменитых обителей России - Введенский ставропигиальный мужской монастырь недалеко от Козельска, больше известный как Оптина пустынь, где и остановились на ночлег.

4 августа

Утром следующего дня участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым», едва проснувшись, сразу же отправились на службу во Введенский собор монастыря.

Введенский ставропигиальный мужской монастырь известен с начала XIX века как «вместилище подлинно христианской любви и средоточия подвижничества», главной святыней которого являются его праведные боголюбивые старцы. Они «соединяют прошлое и будущее, живых и усопших, земное и небесное» (Сир. 43, 12), благодаря им люди разных возрастов и жизненного опыта многие годы идут на богомолье в Оптину пустынь и всегда находят утешение и мудрый совет.

Традиция старчества Оптиной Пустыни – совершенно особенная. Первая отличительная черта оптинского старчества - основание его на почве святоотеческих аскетических творений, стремление провести в жизнь инока начала духовного подвижничества, указанные в творениях отцов-аскетов. Сами старцы глубоко познали творения аскетов: не только теоретически, но и практически.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил об оптинских старцах, которых он хорошо знал, что они были напитаны чтением отеческих писаний о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями и наставляли ими других обращавшихся к ним за назидательным советом. Память их была богато украшена мыслями святыми. Никогда они не давали советов от себя, но всегда следовали изречениям Святого Писания или святых отцов. Чтение святоотеческих книг старцы ставили первым занятием инока в свободное от Богослужения время. И письма старцев преисполнены цитатами из книг святых отцов, и постоянными советами к чтению отеческих книг, в которых заключается все необходимое для усовершенствования в духовной жизни. Чтение отеческих книг стало постепенно обязательным для всей братии.

Заботясь об усилении пользы от чтения святоотеческих творений, старцы ввели в Оптиной Пустыни откровение помыслов - ежедневное исповедание старцу иноком своих мыслей и чувств как необходимое условие для достижения духовного совершенства инока. По советам великих подвижников христианства, каждый инок должен отдать себя в полное послушание старцу, без его совета и благословения не должен ничего делать, ему должен открыть свой внутренний мир и у него испросить совета в своих душевных нуждах. Только при этом условии он может духовно расти.

Во главе всех советов и наставлений оптинские старцы ставили смирение, в нем они полагали сущность христианской жизни; о нем всегда напоминалось, из него выводились прочие добродетели каждого инока и христианина. «Есть смирение - есть все, нет смирения - ничего нет», - часто повторял преподобный Макарий Оптинский. Отсюда и жизнь монашеская по преимуществу состоит не в выполнении внешних правил, но в борьбе со страстями, в очищении сердца, в стяжании Духа Святого. Перенесение «центра тяжести» монашеского подвига с внешней на внутреннюю сторону составляло отличительную черту оптинского старчества.

Второй отличительной чертой старчества Оптиной Пустыни было то, что старцы здесь стояли не изолированно от внутреннего строя обители, но во главе его. Без совета старца в обители не предпринималось ничего сколько-нибудь важного. По требованию монастырского устава настоятель должен стоять во главе, должен духовно объединять всех, и там, где настоятель был и старцем, он действительно объединял всех. Но в Оптиной Пустыни настоятель брал на себя заботы лишь о внешней стороне монастырской жизни - внешнем убранстве и внешнем благочинии, - предоставив старцам духовное руководство братией.

Третья отличительная и ныне совершенно поражающая черта оптинского старчества - это служение народу в его духовных нуждах. К примеру, «мудрость старца Леонида (в схиме Льва), - говорится в его жизнеописании, - свидетельствуемая любовию и почтением к нему настоятеля и братин, скоро сделала его известным и вне обители. Ради духовных советов начали приходить к дверям его келии из городов и сел разного рода люди: купцы, дворяне, мещане и простой народ обоего пола. Все были принимаемы старцем с отеческим расположением и любовию, и никто из его келии не выходил, не будучи утешенным. На дело служения народу старец Леонид смотрел как на самое святое и высокое дело, за которое готов был пострадать».

Сказанное выше о преподобном Льве можно отнести и к другим старцам: преподобным Макарию, Анатолию Старшему и Анатолию Младшему, Илариону, Иосифу, Варсонофию, Нектарию, Никону (он почил 25 июня/8 июля 1931 года, это ведь недавно совсем).

В своих наставлениях старцы учили народ, как понимать Евангельское учение, как врачевать свои душевные немощи. Их наставления были просты, правдивы, чужды всякой искусственности, сердечны, их ответы дышали любовью и спокойствием. Казалось, что старец видит душу приходящего насквозь, видит все болезни души, знает, как помочь, и помогает, утешает. Каждому старец давал наставления соответственно его духовным нуждам и духовному развитию, он вникал в положение каждого обращавшегося к нему, старался определить его личный характер, его склонности, с любовью указывал лучший исход, и очень многие уходили от него утешенными, с облегченным сердцем. Слава об Оптиной Пустыни и ее старцах разносилась по всей России и за ее пределами.

Благодаря старчеству, Оптина Пустынь высоко поставила себя среди других русских монастырей и представляет собою выдающееся явление в жизни русского монашества. Это сознавали очень многие известные современники. Оптина Пустынь есть следствие деятельности великого старца и великого духовного вождя иноков преподобного Паисия (Величковского) и в то же время представляет собой наиболее широкое, наиболее полное выражение того подъема внутренней жизни русского монашества, который характерен для конца XVIII–XIX веков. В Оптиной Пустыни отразились все высшие стороны этого подъема.

В XX веке обитель была полностью разорена, а вместе с нею и оптинское старчество. Но остались книги, письма старцев, слово их живо - и теперь уже многие миллионы православных людей по всему миру вновь дышат их наставлениями…

В Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. В течение дня всегда открыты главные храмы обители: Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский. Всем приходящим в обитель благословляется свободный вход и доступ к святыням: чтимым иконам и святым мощам преподобных отцев и Старцев Оптинских. Мотопаломники побывали в семи из восьми храмов Оптиной, в том числе и в храме в честь преподобного Илариона Великого, что находится вне стен монастыря, в одном здании с гостиницей и паломнической трапезной (в нем совершаются Таинства для мирян), и в храме иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» (в этом храме круглосуточно читается Неусыпаемая Псалтирь). Посетили и реставрируемый храм Марии Египетской, и восстанавливаемый храм в честь Всех Святых. Не были ли в храме святого Иоанна Предтечи, который находится на территории Иоанно-Предтеченского Скита. В этом храме совершаются богослужения по особому скитскому уставу, а паломники допускаются на эти богослужения только четыре раза в году: на Рождество Иоанна Предтечи, Собор Иоанна Предтечи, Усекновение главы и понедельник Светлой седмицы.

В храмах паломники приложились к святым мощам преподобных старцев, помолились перед Казанской иконой Божией Матери. Посетили мотопаломники и часовню на месте погребения убиенных оптинских братий: иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта, что на монастырском кладбище, помянув троих насельников монастыря, жестоко убитых сатанистом на Пасху 1993 года, обратились с молитвой и к новомученикам и исповедникам - подвижникам Оптиной Пустыни, погибшим за веру в советское время.

После полудня паломническая группа отправилась на Брянскую землю, чтобы посетить Свенский Успенский мужской монастырь в селе Супонево. Эта святая обитель обязана своим возникновением явлению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы и великих Печерских чудотворцев Антония и Феодосия. Икона, изображающая Богородицу с Младенцем в окружении двух старцев была в 1288 году запрошена в Киево-Печерской лавре брянским князем Романом Михайловичем (Старым), желавшим исцелиться от слепоты, но по дороге в Брянск, в пути по реке Десне, исчезла из лодки и позже была чудесно обретена в ветвях дуба у реки Свень. Икону не удавалось снять с дерева до тех пор, пока сам князь со всем своим двором пешком не пришёл к ней. Помолившись Божией Матери, Роман Михайлович обрел зрение лучше прежнего и повелел основать здесь обитель в честь этой иконы. Согласно преданию, отслужив молебен пред иконой Богоматери, «нача самъ князь великий Романъ Михайловичъ своими руками на храмъ Божии Пречистои бревна рубити и всемъ людем повеле такоже. И совершивъ храмъ вскоре во имя Успения... И огради монастырь...».

А чудотворный образ Богородицы явил ещё много чудес: слепые прозревали, хромые выздоравливали, бесноватые исцелялись, слабые укреплялись, а в 1812 году город Брянск был спасен от наполеоновских войск. Сейчас икона находится в Третьяковской галерее, но братия монастыря верит, что чудотворный образ Пресвятой Богородицы продолжает хранить Брянскую землю и будет в скором времени возвращен в родную обитель.

Паломники помолились в храме Сретения Господня перед списком чудотворной Свенской иконы, осмотрели не действующий храм в честь Преображения Господня (постройки 1742 года), прошли вдоль монастырских стен и спустились по длинной лестнице к святому источнику, где испили водицы и совершили омовение в купели.

Святой источник Успенского монастыря посвящен Свенской иконе Пресвятой Богородицы. Теплая и зимой и летом целительная вода истекает небольшой струйкой из подножия высокого пригорка, на котором по благоволению Божию и предстательству Богоматери в 1288 году был основан монастырь. С тех времен братия для нужд обители и приходящие богомольцы для пользы духовной и исцеления от недугов почерпали из него воду.

После закрытия обители в 1924 году источник пришел в запустение. Ранее сверкавшая своей белизной гора стала непроходимой от зарослей леса и заболачивания. Лишь только в 1992 году, после возвращения монастыря Русской Православной Церкви, благочестивые христиане очистили и устроили небольшую купальню. Многие прихожане обители свидетельствуют о происходящих от Святого источника исцелениях от разных болезней. Каждый год в праздники Крещения Господня иконы Божией Матери «Живоносный источник» и Изнесения честных древ Животворящего Креста Господня на источник совершается Крестный ход с водоосвящением.

Путешественникам не удалось застать на месте отца Иоасафа, который всегда охотно принимает мототуристов, но им провели экскурсию прихожане - семейная пара, рассказавшая мотопаломникам, что Господь свёл будущих супругов на живописном обрыве у стен монастыря, где они теперь гуляют уже со своими детьми.

Добровольные экскурсоводы рассказали паломникам, что часовня святого источника Свято-Успенского монастыря построена в период с 2005 по 2006 годы по благословению Преосвященнейшего Феофилакта, епископа Брянского и Севского, при наместнике обители архимандрите Никодиме (Анискине), на средства братии монастыря и граждан города Брянска.

Освящение купели состоялось 17 декабря 2006 года, по окончании Божественной литургии в Свято-Успенском Свенском монастыре. При большом стечении людей иеромонах Алексий, насельник Свято-Успенского Свенского монастыря, совершил чин освящения купели. По поручению Епископа Брянского и Севского Феофилакта он вручил самому основательному жертвователю, С.А. Прокофьеву, архиерейскую грамоту «В Благословение за усердные труды во славу святой церкви» и письмо с благодарностью за помощь, оказываемую в деле восстановления и благоукрашения древнейшей обители Брянского края от наместника монастыря архимандрита Никодима с братией.

Поздно вечером того же дня мотоциклисты прибыли в местечко Свобода Курской области, чтобы утром посетить мужской монастырь Рождества Богородицы – Курскую Коренную пустынь.

5 августа

Третий день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» начался для его участников со службы в мужском монастыре Рождества Пресвятой Богородицы, где к паломникам присоединились курские мотоциклисты. Устав – монастырский, в 7 утра уже служат полунощницу, через 40 минут – молебен перед иконой Божией Матери «Знамение» (а по субботам в молебне участвует наместник монастыря со всем духовенством и полным хором), с половины девятого - молитвы к исповеди, Часы и Литургия.

Вместе с братией и другими паломниками путешественники помолились перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Знамение», чудесным явлением которой монастырь обязан своим появлением. Другое её название – Коренная, давшее имя и монастырю, происходит от явления этого образа среди корней дуба.

История чудесного обретения чудотворной Курской иконы Знамения пресвятой Богородицы на корню дерева с кратким описанием явленных ею знамений милости Божией изложена в письменном памятнике XVII века. Этот памятник распространен в Курском крае и за его пределами, и известен в нескольких списках, весьма, впрочем, сходных между собою, хотя и под разными названиями. Наиболее полное из названий таково: «Повесть о явлении чудотворныя Иконы Пречистыя Богородицы, честного и славного ея знамешя, еже нарицается Курская, и о зачале града Курска, в ней же явлено в кратце, и о чудесах от оныя чудесоточныя Иконы пресвятыя Богородицы, и о избавлении града Курска, нашествие черкас, от пленения и иных чудесах». По сообщаемым «Повестью» сведениям, явление чудотворного образа Знамения Божией Матери последовало в тяжелую для русского народа годину, во время тяготевшего над ним страшного татарского ига. Общей горестной участи не избежал и Курск с принадлежавшей ему областью. Город был обращен ханом Батыем в груду развалин, а жители его были пленены или спасали свою жизнь и имущество по укромным местам. Крайнее запустение водворились в разрушенном городе и во всех его окрестностях. Внимая голосу своих пастырей, жители обращались за помощью к Господу. И не напрасны их были молитвы. Милосердный Господь видимо являл свою помощь и облегчал бедственное положение страждущих. Неиссякаемым источником благодатной помощи Божьей были чудотворны иконы, явленные во время монгольского владычества. Из них более известны образа Богородицы: Коренная или Курская, Костромская -Феодоровская (обретена в 1239 году), Устюжская (обретена в 1290 году), Толгская (обретена в 1314 году), Чухломская (обретена в 1350 году), Донская (обретена в 1380-м), Тихвинская (обретена в 1383 году), Путивльская (обретена в 1405-м), Колочская (обретена в 1413-м), Псковская или Чирская (обретенная в 1420-м). Эти чудотворные иконы утверждали глубокой и живой веры в Богоматерь, как небесную Заступницу рода христианского, и в то же время показывали, что вера эта была ненапрасной и непостыдной.

Обретение Курской (Коренной) чудотворной иконы описывается так: «В 6803 году от сотворения мира, а от Рождества Христова в 1295 году, 8 сентября, случилось одному благочестивому мужу прийти ради прибытка своего в лес, которым поросли окрестности города Курска, по его разорении, и по Божию смотрению увидел он близ реки Тускори в полугоре, у корня большого дерева, лежащую ниц Икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды. Видя это, оный муж поставил честно обретенную им Икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам. Они, согласясь между собою, построили на несколько саженей повыше упомянутого места на лесистом острову часовню из леса, срубленного на семь месте, и, поставив в ней чудотворную Икону, возвратились с миром восвояси. Явление иконы, соединенное с чудом, быстро сделалось известным в соседнем городе Рыльские и его окрестностях. Отсюда и устремились к чудотворной Иконе благочестивые жители в надежде от неё исцелиться и утешиться в своих горестях. Рыльский князь Василий Шемяка, узнав о неоднократных случаях чудотворений, пожелал перенести явленную Икону из часовни в свой город. Его желание было исполнено. Но так как Шемяка не захотел выйти за городские ворота на встречу принесенной Иконе, то за свое маловерие был наказан слепотою, от которой исцелился только после усердной молитвы пред чудотворным образом и всенародного раскаяния в своем легкомысленном поступке. В благодарность за исцеление, прозревший князь выстроил в Рыльские церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и в ней поставил сею чудотворную Икону. Но в храме,  строенном маловерным князем Шемякою, Икона не благоволила иметь свое постоянное пребывание; она чудесным образом перенеслась на место своего явления в пустыню, и после источала исцеления всем с молитвою обращавшимся к Богоматери. Новые чудеса содействовали укреплению в народ веры в чудодейственность образа и благоговейного почитания его, как видимого знака благоволения Божия. Стечения народа, частые и многочисленные, вызывали необходимость совершения в часовне пред чудотворным образом общественных служб.

Таковые некоторое время совершал рыльский священник Боголюб, приходивший сюда летом, особенно в праздник Рождества Богородицы. Схваченный крымскими татарами, Боголюб отведен был в плен, часовня ими была сожжена, а чудотворная Икона рассечена на две части и заброшена. Несколько лет продолжалась скорбь рыльчан о потере чудотворного образа, пока не был выкуплен из плена послами московского князя Боголюб. Первым делом освобожденного из плена Боголюба было разыскание чудотворной иконы, в чем он, Господу ему вспомоществующую, к великой своей радости и успел. Придя на прежнее место явления иконы, в кустах он обрел рассеченные части иконы. И вот, совершилось новое чудо! Обе части иконы, сложенные Боголюбом вместе, так крепко соединились, что не осталось на ней следов раздвоения, и на месте последнего выступила роса. Воздавши хвалу Господу Богу, исполняющему во благих желание верных рабов своих, Боголюб поставил Икону в выстроенной им хинине, а сам зашел в Рыльск и известил о чудесном происшествии его жителей. Обрадованные рыльчане снова торжественно и с молебным пением перенесли чудотворную Икону в возобновленную церковь Рождества Богородицы, но Икона, так же как и прежде, чудесно возвратилась на место своего явления, где, к общему изумлению, и найдена была ими. Очевидно было для рыльских граждан благоволение чудотворного образа к месту его явления, куда он возвращался после нескольких повторных случаев перенесения его в Рыльск. Посему они выстроили в пустыни часовню и определили к ней священника для постоянного совершения молебствий пред святой Иконой».

С этого времени слава о чудотворной Коренной Иконе все более и более ширилась, так что она сделалась драгоценной святыней не только местной, но и всех русских областей. Лучшим подтверждением сего служит благоговейное отношение к ней московского царя Фёодора Иоанновича. Услышав о чудесных исцелениях, исходивших от Коренной иконы Божией Матери, благочестивый царь Фёдор Иоаннович велел принести икону из пустыни в Москву, для воздаяния ей подобающего поклонения. Принесенную в Москву икону царь встретил сам с патриархом Иовом, со всем соборным духовенством и воинством. Фёдор Иоаннович приказал сделать вокруг иконы кипарисную доску с надписанием на ней Господа Саваофа, а по сторонам и внизу - ветхозаветных пророков, а еще украсил ее серебряным позолоченным окладом.

Отпустив с подобающим торжеством чудотворную икону в пустынь, царь Фёдор Иоаннович своим указом повелел выстроить мужской монастырь Рождества Богородицы. Этот монастырь и есть нынешняя Коренная Рождество – Богородицкая мужская пустынь, устроенная царским иждивением.

Одним из известных чудес от иконы стало излечение от тяжкого недуга отрока Прохора, в будущем – святого Серафима Саровского, памятник которому находится на территории обители. Эта икона покровительствовала русскому воинству во множестве сражениях, а с начала прошлого века путешествует по свету, объединяя русских верующих во всём мире, отчего её прозвали «Одигитрией Русского Зарубежья».

В обители паломники посетили все святые источники, окружающие монастырь, испили водицы и набрали немного с собой. Затем по приглашению курских товарищей мототуристы проследовали в Знаменский кафедральный собор города Курска, чтобы помолиться перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Почаевская», память которой православные верующие чтят 5 августа.

Во второй половине дня состав паломнической группы пополнился ещё четырьмя мототуристами, следовавшими из Москвы в Белгород, которые пожелали присоединиться к паломничеству.

Обновленным составом путешественники посетили Свято-Николаевский мужской монастырь в городе Рыльске Курской области, который ранее назывался Волынской Пустынью. Основание обители относят к 1505 году, однако документы, подтверждающие это, были утрачены, да и сам монастырь несколько раз отстраивался заново, меняя облик. Здесь паломники помолились Святителю Николаю и преподобному Иоанну Рыльскому о благополучном путешествии, а так же обратились с молитвой к местным святым – священномученикам Иоанну, Павлину, Никодиму, и преподобному Андронику, после чего поклонились могилке архимандрита Ипполита (Халина), которому святая обитель обязана своим последним возрождением. Поздно вечером паломники прибыли в Белгород, который праздновал День освобождения от немецко-фашистских захватчиков, и успели посмотреть праздничный салют.

6-7 августа

День 6 августа принес мотопаломничеству «Святое Белогорье и Православный Крым» новых участников и возможность отдохнуть в гостях у белгородского отделения мотоклуба «Ночные Волки». Обновленный состав мотопробега уже на следующий день вновь отправился в путь, посетив перед отъездом воскресную службу в Преображенском кафедральном соборе Белгорода.

Преображенская церковь впервые упоминается в источниках, датированных 1626 годом как деревянное строение, которое в 1813 году было заменено каменным храмом, построенным в честь победы русских войск над Наполеоном на пожертвования прихожан. В 1925 году после закрытия старинного Троицкого собора, Преображенская церковь стала кафедральным собором, но уже в 1962 его здание отобрало государство, а спустя 10 лет здесь открыли краеведческий музей. Собор был освобожден только в 1991 году в связи со вторым обретением мощей Святителя Иоасафа, епископа Белгородского Чудотворца.

17 сентября 1991 года мощи святителя Иоасафа после более чем семидесятилетнего отсутствия вновь были возвращены в Белгород, где почти два с половиной столетия назад жил, трудился, почил и был погребен епископ Белгородский Иоасаф.

Встречать раку с его мощами вышли тысячи белгородцев. Процессия въезжала в город с севера, откуда два с половиной века назад впервые въезжал в Белгород назначенный сюда епископом Иоасаф Горленко. Сопровождающие раку с мощами священнослужители и горожане крестным ходом с иконами и хоругвями направились в старинный Иоасафовский собор, располагающийся на территории закрытого Старого городского кладбища.

Давно нет уже в Белгороде Свято-Троицкого собора, в котором служил и был погребен епископ Иоасаф. Не осталось следов и от пещеры, устроенной под собором по последнему завещанию святителя Иоасафа, в которой почивали его мощи более полутора веков. Поэтому постоянное место для установления раки с мощами Святителя было приготовлено в Преображенском кафедральном соборе, находящемся совсем недалеко от бывшего Свято-Троицкого собора. В тот же день 17 сентября после молебна в Иоасафовском соборе процессия с мощами Святителя направилась крестным ходом в Преображенский собор. Весь путь ее был усыпан цветами.

На торжества в Белгород прибыл Патриарх Алексий II. В Преображенском соборе он отслужил Божественную литургию и произнес Слово в память святителя Иоасафа. Поздравив собравшихся с днем памяти епископа Белгородского Иоасафа и со вторым обретением его мощей. Патриарх сказал: «Святитель Иоасаф был и остается правилом веры и образом милосердия. Нам нужно следовать примеру его жизни. Где бы ему не пришлось совершать свое служение, он объединял и русских, и украинцев, и жителей Севера и южных областей. Сегодня, как никогда, нам надо объединяться. И объединять нас должна вера Христова. Пусть же пример святителя Иоасафа объединит всех нас в вере православной, в делах милосердия и любви по отношению к ближним».

И опять идут люди в храм поклониться мощам святого Иоасафа, как более полутора веков текли в Свято-Троицкий собор паломники со всей Руси.

Паломники приложились к мощам святителя Иоасафа и помолились у чудотворной иконы Божией Матери Знамение, которая чудесно просветлела в 1998 году на православной выставке в его честь, после чего отправились в самую знаменитую обитель Белгородской области, расположенную в селе Холки Чернянского района.

Обитель эта - мужской Свято-Троицкий Холковский монастырь, впервые упоминается в летописях в 1620 году. Его насельники жили и молились в пещерах, очень похожих на Киево-Печерские, выдолбленных в одном из меловых холмов.

Общая площадь пещер составляла 255 м², церкви - 60 м², келий - 172 м², длина коридора - около 126 метров. Происхождение Холковских пещер до сих пор остается загадкой. Неизвестно точно, рыли ли их иноки сами, или они уже существовали ранее. С полной уверенностью можно лишь сказать, что они искусственного происхождения.

Свято-Троицкий Холковский монастырь, он же Холков-Царёв-Николаевский монастырь - единственный пещерный монастырь в Белгородской области. Святая обитель расположена в 15 километрах к северо-западу от Нового Оскола, по дороге на Старый Оскол, на правом берегу реки Оскол при впадении в неё реки Холки. По преданию, монастырь располагается на том месте, где произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году.

По мнению историков, монастырь был основан в XIV веке монахами Киево-Печерской Лавры. Холков-Царев-Николаевский мужской монастырь впервые упоминается в 1620 году. В 1650-1700 годах был построен подземный Троицкий храм, его купол был выложен из кирпича. В 1653 году царь Алексей Михайлович дал настоятелю монастыря Ефрему жалованную грамоту на безоброчное владение мельницей, которую монахи построили рядом недалеко от пещер на берегу речки Холки. В 1757 году была возведена деревянная часовня перед входом в пещеру. Вскоре она была расширена и стала служить надвратной церковью. Поскольку монастырь регулярно подвергался набегам татар, в 1666 году на самом высоком холме неподалёку от монастыря была сооружена «Жестовая сторожка» для наблюдения за степью, которая входила в систему белгородской засечной черты.

В 1764 году согласно указу Екатерины Второй о секуляризации пещерный Холковский монастырь был упразднен. В 1830-х годах князь А. Б. Голицын попытался на свои средства возобновить пещеры и пещерную церковь, однако по разным причинам подземный монастырь так и не открылся.

В XIX веке службы для прихожан проводилась в наземном Преображенском храме, а нижняя пещерная церковь была заброшена. В начале XX века вход в пещеры был засыпан и практически забыт. В 1917 году священник Вячеслав Васильчиков производит раскопки и открывает один из входов в монастырь. Следующие 73 года пещеры находились в запустении. Когда в начале 1990-х годов частично отреставрированные Холковские пещеры были открыты для посетителей, о возрождении монастыря еще и речи не шло. Но в 1995 году по воскресеньям в подземной церкви священниками Чернянского и Новооскольского районов начали совершаться богослужения. В 1997 году на меловых холмах епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном были освящены три закладных камня на месте строительства двух храмов и часовни.

Вначале у входа в пещеры был возведен надвратный храм, затем сооружена Владимирская часовня - на месте, где, по предположению историков, произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году. И, наконец, в декабре 1999 года архиепископом Иоанном был освящен только что возведенный храм в честь Донской иконы Божией Матери, совершена в нем первая Литургия. Это событие собрало в Холках множество паломников. После богослужения состоялась официальная передача храма в ведение епархии, были вручены почетные архиерейские грамоты строителям и попечителям храма.

Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании 28 декабря 1999 года благословил открытие Свято-Троицкого мужского монастыря в поселке Холки Чернянского района.

Участники мотоциклетного паломничества посетили сохранившиеся меловые кельи, подземный Свято-Троицкий храм XVII века, а также построенные в прошлом веке храм Донской иконы Божьей Матери и храм Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Паломники также побывали у Часовни Святого равноапостольного князя Владимира на вершине холма.

Далее неблизкий - 150 километров, и непростой путь паломников лежал в хутор Дивногорье Воронежской области, где путешественникам предстояло посетить Свято-Успенский монастырь и его пещерные храмы.

8 августа

Шестой день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» его участники посвятили пещерным обителям Воронежской области. Утром путешественники посетили бывший Дивногорский природный музей-заповедник, в 1997 году уже как монастырь официально переданный Воронежской Епархии РПЦ Московского Патриархата, и находящуюся на его территории церковь во имя иконы Божией Матери Сицилийской Дивногорской (XVII век), которую ещё называют «Исцеляйской», благодаря чудесам исцеления целых сёл и городов от эпидемии холеры и других бедствий.

Пещерная церковь Сицилийской иконы Божией Матери - уникальный православный храм Свято-Успенского Дивногорского монастыря, выдолбленный целиком внутри меловой горы. Вход в пещеру находится в основании мелового останца (столба), расположенного на правом высоком склоне долины реки Тихая Сосна, поблизости от северной окраины хутора Дивногорье. Пещера представляет собой небольшой храм, выдолбленный в податливой меловой породе, с подземным ходом, окружающим этот храм, а также второй этаж с небольшими помещениями - горницами, в которых когда-то обитали монахи. Поскольку церковь расположена в меловой толще внутри горы, температура внутри стабильна на протяжении года, а летом даже в большую жару в помещениях прохладно, а зимой, когда в окружающей степи дуют ветры и приходят снежные бураны, относительно тепло - температура воздуха держится на уровне 12-15 градусов.

Особенность этих мест - две группы меловых столбов, которые называют Малыми и Большими Дивами. Именно в этом месте был основан Дивногорский мужской монастырь, а ранее - монастырский скит.

История сохранила имена первых жителей пещер – иноков Ксенофонта и Иоасафа, основавших первоначальный монастырский скит. Поселившись на уступе кряжа на высоте, не затопляемой речной водой, они начали рыть в одном из столбов Малых Див первую пещерную церковь. Эту церковь через столетие освятили во имя Успения Божией Матери. Она и дала впоследствии название монастырю. Могилы иеромонахов Ксенофонта и Иоасафа находились рядом с пещерной церковью направо от входа.

Датой основания Дивногорского мужского монастыря считают 1652 год. Известно, что первым его настоятелем был игумен Гурий, под началом которого находилось 15 иноков.

В связи с расположением монастыре на Белгородской оборонительной линии было решено создать на месте монастыря и укреплённый пункт. В 1653 году сюда было послано более 80 человек из Коротояка и Острогожска для строительства наземных сооружений монастыря и укреплений от набегов татар. Территория монастыря-крепости была обнесена деревянной стеной, сооружены кельи и первая наземная деревянная церковь Николая Чудотворца. После пожара, уничтожившего ее, в 1658 году на этом месте выстроили новую церковь, которую освятили во имя Успения Божией Матери. А в 1690 году в меловом столпе, к юго-востоку от пещерной церкви была вырублена колокольня.

Пещерную же Успенскую церковь реконструировали и вновь освятили в 1693 году во имя Иоанна Предтечи. К концу XVII – началу XVIII веков расширилось и укрепилось хозяйство монастыря. Он имел пожалованные ему правительством земельные угодья, четыре водяные мельницы и четыре пасеки. В монастыре существовала хорошая библиотека, которая, помимо полного комплекта богослужебных книг, имела в своем составе сочинения Иоанна Златоуста, Григория Назианзина Богослова, Ефрема Сирина. Во время Азовских походов Петра Великого русская армия прошла мимо устья Тихой Сосны, и многие их участники оставили описания Дивногорского монастыря.

К 1755 году в монастыре возводится каменный храм Успения Богородицы с приделом в честь Николая Чудотворца, а в 1758 году освящается построенная на месте деревянного Никольского храма каменная церковь во имя Владимирской иконы Божией Матери.

Славился особый распев Дивногорского монастыря. Не случайно одним из наиболее уважаемых старцев был уставщик обители Доримедонт. Обитель обладала полным подбором учительской литературы, что позволило создать на монастырском подворье в Острогожске семинарию, которая действовала с 1742 по 1745 год. В это время Дивногорский Успенский монастырь становится самым процветающим в Воронежском крае.

В царствование Екатерины II при проведении секуляризации церковных земель и Дивногорский монастырь в 1764 году предназначался к упразднению, но по ходатайству Тихона Задонского, был сохранен «на прежнем положении».

Однако в 1786 года обитель была упразднена, и в 1788 году Воронежская Духовная Консистория докладывала, что дивногорские иноки переведены в Коротоякский Вознесенский монастырь. Но пещеры и дивы по-прежнему пользовались почитанием у окрестного населения, которое продолжало приходить сюда.

1 сентября 1813 года на имя Воронежского архиепископа Антония Первого было подано прошение «от жителей уездных городов Острогожска и Коротояка - дворян, купцов и войсковых жителей», всего 236 имен, в котором они писали, что отделенный от селений горами и реками «монастырь является пустынножительством, и хотя он уже четверть века как упразднен», ...жители, как ближайших окрестных стран, так и отдаленных из уважения и благоговения к тому месту, по причине обитавших там некогда блаженных мужей, часто посещают его, и в храмовые праздники там идет служба.

Но лишь в 1856 году пещеры Больших Дивов вновь были переданы Дивногорскому монастырю. Церковь вновь была реконструирована и открыта для богослужения и посещения паломниками. В 1860 году здесь строится новая трапезная церковь, освященная во имя иконы Владычицы.

Славна и удивительна история самого образа Сицилийской иконы Божией Матери. В ходе ликвидации монастыря в 1786 году Иикона Сицилийской Божьей Матери исчезла. Явилась она вновь только через 45 лет, в 1831 году, когда в Воронежской области началась эпидемия холеры. Икона явилась во сне благочестивой старице Екатерине, жительницы города Коротояка. Владычица повелела взять Ее икону в Дивногорском монастыре и совершить с ней молебен.

Сицилийскую икону Божьей Матери обнаружили на меловом столпе в трех километрах от монастыря, при дороге в город Острогожск. Именно в этом столпе позже и высечен был храм в честь Сицилийской иконы Божьей Матери. После молебна жители Коротояка обошли с иконой крестным ходом весь город, и через три дня эпидемия прекратилась. К заступничеству Владычицы местные жители прибегали не раз. И всегда, будь то новая эпидемия, личные недуги или засуха и пожары, люди молились перед Ее иконой, и каждый получал по своей вере.

С иконы Божьей Матери было сделано несколько списков. Один из списков, который дошел до наших дней, и пребывает сегодня в Трапезном храме Дивногорского монастыря, спасенный от уничтожения в 1924 году и бережно сохраненный.

Паломники помолились перед списком этой чудотворной иконы, обошли все церковные помещения и обнаружили редкую особенность, присущую некоторым древним пещерным монастырям и связанную со своеобразным обычаем афонских монахов. Это стасидии – крупные ниши с полукруглым верхом, которыми почти от пола прорезаны стены в длинном коридоре, огибающем пещерный храм с трех сторон. Длина коридора - 95 метров. Он начинается у юго-западного угла храма, после пяти поворотов возвращается в середину северного нефа, и ранее использовался для крестных ходов. Такой своеобразный крестный ход со свечами совершили и мотопаломники, после чего прошли в составе экскурсии по заповедной территории, любуясь дивной красоты меловыми столбами – «дивами», которые неожиданно, словно упавшие с неба, высятся над такой привычной степью Центрального Черноземья. Паломники посетили остатки маяцкого археологического комплекса IX-X веков, а потом продолжили путь к Свято-Успенскому епархиальному мужскому монастырю и другому пещерному храму - в честь Рождества Иоанна Предтечи. Здесь мотоциклисты почтили поклонный крест и помолились в Успенском соборе обо всех странствующих и путешествующих, а также вымолили незапланированную экскурсию по пещерному храму, к которой охотно присоединились и другие посетители обители.

Вечером мотоциклетная колонна заехала в Спасский женский монастырь в селе Костомарово, где участники мотопаломничества помолились перед надвратными иконами, так как сам храм уже был закрыт. В конце столь насыщенного дня паломники заночевали на трассе, не доезжая Ростова-на-Дону, чтобы назавтра уже посетить святыни православного Крыма.

9 августа

Весь день ушел на то, чтобы добраться из Каменск-Шахтинска до Керчи. Участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» двигались по трассе М4, останавливаясь только на заправках, да и то ненадолго. В районе Тимашевска путешественники встретили группу словацких мотоциклистов, которые приезжали в этом году на мотофестиваль «Кубок Гагарина» в Санкт-Петербург, во главе с их лидером - Морганом. Гостей проводили почти до самого Темрюка, где они пожелали остаться, чтобы подождать других европейцев, следующих на Байк-шоу всероссийского мотоклуба «Ночные волки». В Темрюк мотопаломники въезжали уже на закате и единственный раз за день остановились без видимой причины - не смогли удержаться от того, чтобы полюбоваться на великолепный закат - солнце, которое будто бы тонет в море, окрашивая воду и всё вокруг в самые невероятные цвета. Дорога от порта Кавказ до Крыма не заняла у путешественников много времени - их без очереди пропустили на паром, так что к ночи участники мотопаломничества уже достигли Керчи, планируя назавтра приступить ко второй части своего маршрута под названием «Православный Крым».

10 августа

Первый день в Крыму и восьмой день мотопаломничества путешественники начали с посещения храма Иоанна Предтечи в Керчи - единственного сохранившегося в Северном Причерноморье византийского храма. Церковь Иоанна Предтечи - православный храм в центре Керчи, старейший на территории Крыма. Памятник византийского зодчества.

Древняя часть храма является сооружением VI века, капитально реконструированная в X веке с частичной разборкой древнего сооружения. В XIX веке к храму пристроили притворы и колокольню в неовизантийском стиле. При этом древняя часть храма даже после всех последующих перестроек и реконструкций сохраняет свою византийскую крестово-купольную планировку.

Храм является памятником византийского периода правления в Крыму императора Юстиниана I, а реконструкция храма X века, придавшая окончательный вид древней части храма, делает церковь крупнейшим памятником русского Тмутараканского княжества.

По мнению российского историка, профессора МГУ Дмитрия Михайловича Володихина,  керченский храм Иоанна Предтечи, возможно, самый древний из каменных храмов в Киевской Руси. И действительно, окончание постройки Десятинной церкви в Киеве произошло позднее завершения реконструкции церкви Иоанна Предтечи. Сама церковь прекрасно сохранилась и не была разрушена, так как во время Крымского ханства использовалась как мечеть. Правда, переделка крымскими татарами храма в мечеть привела к утрате фресок учеников Феофана Грека, которые были замазаны штукатуркой. Однако сейчас штукатурка удалена реставраторами, и можно наблюдать очертания древних фресок. Пристройки XIX века также являются уникальным архитектурным памятником, возведенным в неовизантийском стиле, в котором построено всего несколько сооружений в мире.

Согласно церковному преданию, постройка церкви на этом месте начата еще с благословения Андрея Первозванного. Вероятно, существовали на месте нынешнего храма небольшие церкви, но они не сохранились, и на их месте возводились все более крупные новые храмы. Однако от построек I века сохранились плита с углублением в форме человеческого следа, который, по преданию, оставил сам Андрей Первозванный. Эту плиту тщательно сохраняли при перестройках церкви последующие строители.

Заложенные в кладку храма амфоры в качестве голосников датируются периодом VIII-IX века, что указывает на то, что храм подвергался целому ряду реконструкций.

В 30-е годы XX века храм был закрыт. Официальная причина - отсутствие прихода. Лишь в конце 1950-х о церкви вновь заговорили как о памятнике византийской архитектуры. В 1963 году ей был присвоен статус памятника архитектуры республиканского значения. Однако это не помешало открыть возле храма рыбный рынок.

В период с 1974 по 1978 годы храм реставрировали. Чтобы поддержать и окончательно не разрушить остатки купола, строители установили металлический поддерживающий каркас. Для восстановления кладки использовались идентичные оригиналу камни и кирпичи. Художники восстановили часть росписей храма и древней штукатурки. Вокруг южного и восточного фасадов древнего храма понизили поверхность земли до первоначального уровня. Установили православный крест, хотя на это реставраторам разрешение не давали. По окончании реставрации в церкви открыли небольшую экспозицию из фондов керченского исторического музея.

Богослужения в храме начались вновь в 1990-х, после того как церковь передали керченской православной общине.

Далее паломники отправились в Катерлезский Свято-Георгиевский женский монастырь в селе Войково. По преданию здесь на горе трижды являлся Георгий Победоносец, от копыт его коня остались следы в камне, один из которых сохранился до наших дней. В каменном отпечатке постоянно скапливается чудотворная вода, которая не высыхает даже в сильную жару. Мотопаломники умылись этой целебной водицей и помолились святому Георгию у поклонного креста о заступничестве в пути. Сестры обители радушно приняли гостей: пока схимонахиня Николая присматривала за мотоциклами и делилась с оператором паломнической группы воспоминаниями о своей работе в кино в качестве художника по костюмам, монахиня Тавифа провела гостям исчерпывающую экскурсию по монастырю и его окрестностям

Катерлезский Свято-Георгиевский общинный женский монастырь в селе Войково был основан в 1857 году Архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием (Борисовым) в селе Катерлез (ныне село именуется Войково) на месте явления местному пастуху Святого Великомученика Георгия. В первые годы после Октябрьской революции монастырь был ликвидирован. В настоящее время обитель восстанавливают и заново отстраивают. Первой настоятельницей восстанавливающегося монастыря стала матушка Акилина.

По местной легенде, в конце XVIII века на горе Святого Георгия в поселке Катерлез одному греческому пастуху несколько раз являлось видение всадника на белом коне. Однажды он пригласил поглядеть на чудо знакомых старцев, которые также стали свидетелями явления на вершине горы красивого стройного юноши и белого скакуна. Согласно преданиям, образ всадника рассеялся, стоило им подойти ближе. На вершине горы был найден камень с отпечатками человеческих стоп и копыт лошади, также, по преданию, была найдена икона Святого Великомученика Георгия. Дважды икону переносили в один из старейших храмов Крыма - церковь Иоанна Предтечи в Керчи, но она чудным образом снова оказывалась на вершине горы. Священник храма торжественно пообещал, что на месте явления образа будет воздвигнут монастырь, а до тех пор ежегодно в День памяти Великомученика Георгия, 23 апреля, икону надлежало крестным ходом приносить на место явления.

Архиепископ Иннокентий (Борисов), возглавивший в 1848 году Херсонскую и Таврическую епархию, однажды посетил селение вместе с керченским градоначальником князем Херхеулидзе и предложил построить на этом месте часовню в честь Святого Георгия. Строителями были выбраны почетные граждане Керчи Николай Джанбеков и Феодор Сазонов. Война России с Англией временно помешала утвердиться на святой горе православной святыне. Керчь оккупировали иностранные войска и возведенную часовню использовали, превратив в конюшню. Только после заключения мирного договора вновь встал вопрос о возрождении разоренной часовни и, по ходатайству Преосвященного Иннокентия, устроения монастыря. Проектные работы взял на себя керченский архитектор Василий Гущин.

В феврале 1857 года руководителем строительства был назначен казначей Балаклавского Георгиевского монастыря, иеромонах Михаил. К апрелю достроили церковь, а чуть позже - монашескую келью. Тогда же в монастыре стали проводить первые богослужения.

Через два года керченский купец Иван Салатич возвел на территории монастыря одноэтажное каменное здание, ставшее впоследствии основным жилищем для послушников. Появились трапезная, кухня, подсобные помещения, конюшня. В течение нескольких лет число монахов обители возросло до двадцати четырёх. В 1862 году построили колокольню, а также двухэтажный дом настоятелей.

В 1900 году Епископ Таврический Николай постановил монастырь сделать женским, а на его основе учредить Епархиальный «Вдовый дом». Настоятеля отца Сергия сменила монахиня Московского страстного монастыря Леонида. В годы Первой мировой войны за монастырскими стенами пребывало отделение Керченского временного городского лазарета для раненых и больных солдат и офицеров Русской армии, а также школа для девочек-беженок.

В период Гражданской войны на земле монастыря обосновались летчики Русской армии генерала Врангеля. В Катерлезе базировались 1-й и 3-й белогвардейские авиаотряды.

20 февраля 1921 года Керченский уком постановил ликвидировать Катерлезский монастырь, а имущество передать детскому приюту, который получил монастырскую прописку. В 1923 году обитель была закрыта, но с закрытием Георгиевской церкви был упразднен и сам детский дом. Жители поселка неоднократно обращались в КрымЦИК с просьбой передать им храм, но безрезультатно. К 1928 году от монастыря остались одни развалины. Священный камень со следами человеческих стоп несколько раз пытались уничтожить взрывчаткой, но и до сегодняшнего дня сохранился фрагмент камня с одним из отпечатков. В 1991 году на горе Святого Георгия был установлен семиметровый православный крест.

В 1996 по благословению Митрополита Крымского и Симферопольского Лазаря на земле монастыря стали проводиться первые после его ликвидации богослужения. Под новую церковь и монашеские кельи были выделены два недостроенных здания колхозного ипподрома на месте существовавшей ранее обители.

Ныне восстановление монастыря продолжается. В Епархии планируют построить на месте явления Святого Георгия церковь, новую монашескую келью, а также помещения для паломников и гостевой дом.

Сестры обители помолились за благополучный исход странствия паломнической группы святому Георгию, и паломники отправились в дальнейший путь.

Следующей остановкой мотопаломников стал храм Иверской иконы Божией Матери на территории Старого Города в Феодосии, рядом с Генуэзской крепостью. Настоятель храма отец Антоний давно уже духовно окормляет мотоциклистов и радушно встретил паломников, похвалив их насыщенный маршрут. Путешественники помолились перед образами Иверской иконы Божией Матери и  святителя Луки, приложились к чудотворной Касперовской иконе Божией Матери, которая чудесно просияла на совершено темном от времени дереве в 2003 году и с тех пор исцелила тысячи людей. Отец Антоний показал гостям остатки армянской церкви и барельефов XIV века, а затем пригласил к себе в гости, чтобы напоить и накормить уставших путников. Провожая путешественников в дальнейшую дорогу, он позвонил в Судак отцу Игорю и попросил решить вопрос с размещением мотопаломников.

День крымского гостеприимства закончился для путешественников ещё более неожиданно: отец Игорь - настоятель храма-часовни святого Фёдора Ушакова в Судаке позволил гостям разбить палаточный лагерь прямо на территории храма, обеспечив всеми необходимыми для кемпинга удобствами. Постояльцы прилегающей к храму гостиницы весь вечер с удивлением наблюдали со своих балконов, как на территории часовни располагаются на ночлег мотопаломники.

11 августа

Девятый день мотоциклетного паломничества начался с прощания с отцом Игорем, который благословил путников в дальнейшую дорогу - в Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь в селе Учебное, который ещё называют «Обителью Трёх Параскев». Первая Параскева родилась в Риме, в семье благочестивых христиан, она претерпела страшные мучения за свою веру, но ценой собственной жизни обратила своих мучителей в христиантскую веру. В месте усекновения головы святой мученицы (крымчане верят, что это было в глухом урочище Топлу) забил источник, названный в её честь. Подтверждением святого покровительства этого места стало явление здесь иконы святой Параскевы, которую греки взяли с собой во время переселения в Приазовье в 1778 году. Обретенная икона находилась в Мариуполе, в церкви Рождества Богородицы, и пользовалась особым почитанием - по преданию, она спасла Мариуполь от холеры. К чудотворному источнику святой Параскевы Господь привёл однажды болгарскую праведницу – отшельницу Константину, которая жила здесь уединённо в землянке и молилась об основании церкви в честь святой, непрестанно молясь и собирая средства на строительство храма. В конце своей земной жизни она приняла постриг с именем Параскевы. Третьей Параскевой стала игуменья Топловского монастыря, основанного молитвами болгарки Константины, она управляла им 39 лет и при ней обитель подлинно расцвела.

Паломники помолились святым Параскевам Римской и Топловской в храмах монастыря, а также посетили пещерку, где жила болгарка Константина, прогулялись по лесу, испили воды из двух святых источников и окунулись в ледяную купель, освященную в честь святого великомученика Георгия Победоносца.

Вечером путешественники отправились в Свято-Троицкий храм в Симферополе, но по дороге попали в такой сильный ливень со шквалистым ледяным ветром, что вынуждены были остановиться и ожидать, пока стихия отступит. Что ж, не только благодатная помощь, но и испытания назначены бывают паломникам… В монастырь до его закрытия паломники не успели, но привратник успокоил, что назавтра они смогут  приложиться к мощам святителя Луки, которому обязательно надо поклониться, пребывая в Крыму, и путешественники остались на ночлег в Симферополе.

12 августа

Десятый день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» его участники начали с посещения Свято-Троицкого монастыря в Симферополе, посетить который они не успели накануне. Паломники приложились к мощам святителя Луки - архиепископа Симферопольского и Крымского и посетили музей монастыря. Профессор медицины и духовный пастырь, Святитель Лука оставил богатое научное и духовное наследие: 55 трудов по хирургии и анатомии, 10 томов проповедей, богословский труд «Дух, душа и тело». Ежегодно 11 июня Симферопольская и Крымская епархия торжественно отмечает день памяти исповедника Луки, в этот день студенты медики и врачи освящают свои белые халаты на раке с мощами святителя и хирурга. Паломники также помолились у чудесно просиявшей чудотворной иконы Божией Матери «Скорбящая Крымская» о своих родных и тех, кто начал заболевать после вчерашнего ливня.

Позже путешественники отправились в Бахчисарай, где посетили остатки пещерного города Чуфут-Кале и Свято-Успенский мужской монастырь в урочище Святой Марии (Мариам-Дере). Свято-Успенский монастырь располагается всего в двух километрах за околицей Бахчисарая, в самом сердце ущелья Марьям-Дере, которое с обеих сторон окружено величественными скалами высотой до 140 метров. Название урочища переводится как «ущелье Девы Марии». Монастырь не только является действующим, но и нередко именуется Крымской Лаврой.

На заре существования монастыря по соседству обитали языческие племена, несколько позже – на месте расположенного вблизи монастыря пещерного города Чуфут-Кале размещалась столица Крымского ханства, а впоследствии там же проживали и исповедующие иудаизм караимы. Тем не менее, Свято-Успенский пещерный монастырь вызывал трепет и восхищение, был почитаем не только православными, но и представителями иных религий. Согласно преданию, хан перед походами приходил на поклон к расположенной в Свято-Успенском пещерном монастыре чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, список которой находится сейчас в храме, и по благополучному исходу ратных действий воздавал почести монастырю. Вполне вероятно, что именно поэтому в период, когда многие православные монастыри Крыма были разрушены, этот пещерный монастырь смог остаться незыблемой вехой Православия на полуострове.

Вплоть до XVIII века Свято-Успенский пещерный монастырь был надёжным оплотом православия в Крыму, но дата его возникновения – вопрос спорный. Согласно первоисточникам, среди первых эти пещеры Крыма освоили греческие монахи, бежавшие в Крым в период иконоборчества, когда иконы сжигали на кострах, а пытавшихся отстоять свою веру объявляли вне закона. Таким образом, периодом создания Свято-Успенского пещерного монастыря может быть примерно VII или VIII век, хотя существуют упоминания и о более ранних временах.

Существует несколько легенд о возникновении Свято-Успенского пещерного монастыря. Согласно одной из них, на месте, где впоследствии возник скальный монастырь, местным пастухом была случайно обнаружена икона Богородицы. Всякий раз люди забирали её с этого места, а она вновь и вновь появлялась здесь. Тогда люди поняли, что это знак свыше, и здесь следует возвести храм, посвящённый Богородице. Поскольку обретение иконы пришлось на праздник Успения Богородицы, этот монастырь и получил название Успенского.

Согласно другому преданию, в этих местах обитал змий, который нападал на людей, живущих в округе. Люди молились Богородице, чтобы избавила она их от этой напасти, и однажды на одной из скал они заметили горящую свечу. Пришли люди к этому месту и увидели под грудой обвалившихся скал издохшего змия. Тогда в честь своей избавительницы и возвели на этом месте Свято-Успенский пещерный монастырь.

Согласно ещё одному преданию, именно в урочище Марьям-Дере, которое во многом напоминало окрестности греческого Афона, привела византийских монахов икона Пресвятой Богородицы, указав место, где стоит создать новый монастырь.

В начале XX века на территории Свято-Успенского пещерного монастыря насчитывалось пять храмов. Вблизи обители располагались фонтаны, а в долине был разбит большой фруктовый сад, в котором в 1867 году была возведена Гефсиманская часовня. На тот момент в этом пещерном монастыре Крыма проживало около 60 монахов и послушников. Но с приходом советской власти монастырь попал под репрессии: монахи были расстреляны, а сам храм разорён.

Однако, как и многие пещерные святыни Крыма, этот мужской монастырь  начал возрождаться из руин стараниями монахов в начале 90-х годов XX века. В 1993 году Свято-Успенский пещерный монастырь был возвращён в собственность Крымской епархии.

Паломники побывали в пещерном Успенском храме и помолились перед списком иконы Божией Матери Панагии (Бахчисарайская или Крымская или Мариупольская икона Божией Матери), а так же перед иконой Успения Божией Матери и списками икон Божией Матери Троеручица и Киево-Печерская. Набрав святой воды из источника, путники продолжили свой путь в Севастополь, чтобы принять участие в международном Байк-шоу мотоклуба «Ночные волки».

На этом участники мотопаломничества должны были завершить свой путь, но, узнав о возможности посетить монастыри, не вошедшие в их паломнический маршрут, решили присоединиться к паломнической группе, которая двигалась по маршруту под названием «Русский Афон».

14 августа

14 августа мотоциклисты посетили в составе паломнического маршрута «Русский Афон» наиболее значимые православные святыни в окрестностях Севастополя. Первым объектом паломничества стал Князь-Владимирский храм в Херсонесе Таврическом, где их радушно встретил помощник благочинного Севастопольского округа - протоиерей отец Стефан Сломчинский,  который провел многочасовую экскурсию по древнему городу и Свято-Владимирскому собору.

Владимирский кафедральный собор в Херсонесе - православный храм Московского Патриархата на территории Херсонеса Таврического. Согласно церковным преданиям и историческим свидетельствам, здесь, в городе Херсонесе, или Корсуне, как его называли древние русичи, в 988 году состоялось крещение Великого князя Владимира Святославича. В «Повести временных лет» преподобный Нестор упоминает о городской соборной церкви «посреди града, где собираются корсунцы на торг», которая, как предполагают ученые, и могла быть наиболее вероятным местом судьбоносного для всей Руси события.

Впервые идея увековечить место Крещения равноапостольного князя Владимира была высказана в 1825 году, и принадлежала главнокомандующему Черноморским флотом и портами вице-адмиралу Алексею Самуиловичу Грейгу. Именно по его инициативе в Херсонесе в 1827 году были проведены археологические раскопки. Производителем работ, предположительно, был капитан Севастопольского порта Мориц Борисович Берх. Раскопки обнаружили руины древних христианских храмов, и среди них - остатки крестообразной в плане церкви в центре главной площади города. В начале 30-х годов XIX века историки и археологи Фредерик Дюбуа де Монпере и Николай Никифорович Мурзакевич обоснованно предположили, что великий князь принял Святое Крещение именно в этой базилике. Таким образом, определилось место сооружения в Херсонесе храма во имя святого Владимира - крестителя Руси. Храм должен был подняться над руинами древней святыни. Уже в 1850 году ходатайством святителя Инокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, тут была основана Свято-Владимирская обитель. А в августе 1861 года состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершённая в присутствии Александра II и Марии Александровны.

Существует, правда, и другая версия, согласно с которой князь Владимир крестился в базилике апостола Петра, так называемой Уваровской базилике. Она была названа по фамилии известного мецената графа Уварова, который открыл эту базилику в XIX веке. В Уваровской базилике был найден баптистерий, и часть ученых полагала, что князь Владимир крестился именно там. Но, не столь важно в каком месте он крестился, а важно, что он принял Православную веру.

Автором же проекта Владимирского собора в Херсонесе был академик архитектуры Давид Гримм, по замыслу которого храм должен был быть возведен в византийском стиле. Его строительство длилось 15 лет, и к 1876 году было завершено. Это был один из самых больших соборов страны высотой 36 метров, вмещавший до тысячи верующих.

В июне 1888 года, ко дню памяти равноапостольного князя Владимира, был освящён Нижний храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в котором был установлен деревянный резной иконостас. В том же году начались работы по обустройству интерьера Верхнего храма, руководство которым было поручено архитектору Николаю Чагину. Росписи и иконы для центрального иконостаса Херсонесского собора исполнил академик живописи Алексей Корзухин. Торжественное освящение главного престола Князь-Владимирского собора совершил 17 октября 1891 года архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан, хотя окончательное оформление храма было завершено только в 1894 году. Правый придел собора был освящён в 1892 году во имя святого благоверного Князя Александра Невского. Левый престол собора был освящён во имя святого Апостола Андрея Первозванного.

Увы, во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был разрушен. Работы по его восстановлению начались в конце 1990-х годов, хотя активное развитие они получили только в 2000 году.

С 2002 года во Владимирском соборе была воссоздана роспись художниками из Санкт-Петербурга и Крыма, которые восстановили утраченную живопись. Освящение главного алтаря воссозданного Херсонесского Свято-Владимирского состоялось 3 апреля 2004 года, а уже через неделю в нём совершили Пасхальное богослужение.

Паломники передали для храма образ преподобного Иоанна Рильского из Болгарии, который отец Стефан разместил в соборе. В ответный дар путешественники взяли с собой икону святого князя Владимира - крестителя Руси.

Затем паломники отправились на пароме на северный берег Севастопольской бухты. На другом берегу мотоциклисты посетили Свято-Никольский храм на братском кладбище героев первой обороны Севастополя 1854-1855 годов. Здесь их обильно окропил святой водой и благословил настоятель храма – протоиерей Георгий Поляков. Отец настоятель обратился к паломникам с напутственным словом. Он, как и многие священнослужители, желает мотопаломникам безаварийной езды и ангела-хранителя в пути. Паломники получили от него в дар брошюры об этом храме.

Храм Святителя Николая – и церковь, и памятник героям Крымской войны 1853-1856 годов. Десятки тысяч воинов-героев пали в беспрецедентной по упорству и мужеству обороне Севастополя 1854-1855 годов. Их тела нашли упокоение на Северной стороне Севастополя в погребениях на Михайловском кладбище, потом на западном склоне Куриной балки, и в итоге на вершине ее южного склона - Братское кладбище. Но и противник, 11 месяцев осаждавший город, потерял одними только убитыми 70 тысяч человек. Подвиг героев Севастополя стал примером для многих последующих поколений, имена адмирала Нахимова, контр-адмирала Истомина, инженер-генерала Тотлебена известны практически каждому. Так же, как известны имена сестры милосердия Даши Севастопольской (Дарьи Лаврентьевны Михайловой), матроса 30-го флотского экипажа Черноморского флота Игнатия Шевченко (он известен просто как матрос Шевченко). А уж Петр Маркович Кошка, или просто матрос Кошка – настоящая легенда Севастопольской обороны. Начальник Севастопольского гарнизона даже вручил Кошке присланный Императрицей золотой нательный крест «Высочайшего Благоволения» на голубой ленте, который Петр Маркович носил навыпуск, как награду…

Беспрецедентное мужество защитников нашло отклик на всех просторах огромной Российской империи, среди всех слоев населения, и уже через полтора года после начала сбора средств на сооружение храма, 18 марта 1856 года, на вершине холма Севастополя начинается строительство храма-памятника во славу Святителя Николая.

Разработка первоначального проекта для сооружения храма на Братском кладбище была поручена архитектору Андрею Ивановичу Штакеншнейдеру, однако уже утвержденный проект был переработан и воплощен в жизнь Алексеем Александровичем Авдеевым, впоследствии получившем за него звание академика архитектуры.

Официальной датой начала строительства по приказу императора Александра II церкви на вершине севастопольского холма считается 5 сентября 1857 года, а ровно два года спустя она была торжественно открыта, хотя и освящена лишь в 1870 году, после окончания внутренних отделочных работ, в присутствии генерал-адмирала Великого Князя Константина Николаевича.

С тех пор Свято-Никольский храм Севастополя стал местом массового паломничества в качестве великой всероссийского святыни мужества и самопожертвования, особенно в дни заупокойной литургии с панихидой по погибшим воинам 29 августа, на день Усекновения головы Ивана Предтечи.

Внутренние интерьеры церкви, в народе получившей имя «часовни Николая Морского», или «часовни-пирамиды» в первоначальном проекте имели масляную фресковую роспись. Образ Спасителя над главным входом писал Федор Антонович Бруни. Но в 1886 году во время своего посещения Севастополя император Александр III нашел их в неудовлетворительном состоянии, - от соленого черноморского воздуха краски «поплыли». Потому было дано высочайшее указание о замене фресковой росписи мозаикой. В качестве мастерской по осуществлению работ в храме-памятнике воинам-защитникам города Первой обороны года Крымской войны была выбрана венецианская мастерская Антонио Сальвиати, а куратором реставрационных работ назначен инженер-полковник Яков Петрович Семенов. Грандиозные работы продлились шесть лет и были окончены в 1893 году. Посещал храм-памятник и Николай II, который в знак особого почтения к святыне после совершения литургии обошел храм крестным ходом.

Революция 1917-го года вывернула историю наизнанку: Братское кладбище  закрыли. Но здание храма уцелело.

Следующий удар нанесли по Свято-Никольскому храму фашисты. В ходе военных действий во время 250-дневной обороны пулями была повреждена внешняя обшивка стен, утрачена половина мозаики, обрушена верхняя часть пирамиды, которая погребла под своими осколками венчающий диоритовый крест, расколовшийся на три части.

Восстановительные работы в церкви над Севастопольской бухтой в рамках программы по сохранению памятников архитектуры Украинской ССР были начаты только в 1968 году. Основной же их объем был выполнен в период с 1971 по 1974 год. В итоге внешний облик здания обрел свой первоначальный вид, а вот внутренние интерьеры так и не были завершены до конца.

В конце 1988 года в Свято-Никольский храм-пирамиду наконец вернулась духовная жизнь. Решением Севастопольского городского совета святыня была передана Православной церкви для богослужений.

Работы по восстановлению храма еще продолжаются. Летом 2012 года, наконец, занял свое место крест, так как ранее храм венчала его временная копия.

Архитектура храма уникальна. Он выполнен в форме пирамиды с квадратным основанием 20 на 20 метров из белого инкерманского камня, а высота храма – 27 метров. Венчает храм гранитный крест, первоначальный вариант которого весил почти 16 тонн.

Посредине каждой из четырех внешних граней пирамиды храма - ризалиты  (выступающие части) под двускатными крышами. С юга и севера в них - флорентийские круглые окна, с запада - арочный вход с мозаичным изображением Спасителя над дверями, а с востока - глухая апсида с изображением сцены получения благой вести женами-мироносицами от Ангела с изречением «Воста, несть зде».

По бокам ризалитов на пятидесяти шести черных гранитных плитах начертаны названия всех частей и воинских формирований, защищавших Севастополь при обороне 1854-1855 годов, с точным числом человеческих потерь и времени принятия участия в войсковых операциях.

Во внутренний объем пирамиды вписан крестово-купольный храм в византийском стиле, где масляные фрески уступили место мозаичным панно с сохранением максимальной аутентичности рисунка.

Отделку нижней части стен храма составляют облицовочные плиты из черного мрамора с именами всех 973 офицерских чинов, погибших во время первой обороны Севастополя.

Паломники передали в дар храму икону св. великомученика Димитрия Солунского из Салоник. Отец Георгий поместил икону на аналой посредине храма. Участники паломничества приложились к храмовым иконам с частицами святых мощей.

Следующим местом паломничества стал Инкерман, известный пещерным монастырём святого Климента Римского, с храмом I века нашей эры, возрожденным в XIX веке святителем Иннокентием Херсонесским как одна из обителей «Крымского Афона».  Паломники посетили Троицкий собор и церковь Святого великомученника Пантелеимона, а также три пещерных церкви, по приданию устроенных самим священомученником Климентом Римским, приложились к иконам с частицами мощей священомученника Климента, святого великомученника Георгия Победоносца, Пантелеимон и многих других.

Последней обителью на паломническом маршруте стал монастырь в честь святого великомученника Георгия Победоносца на мысе Фиолент. Высоко над обрывом в более 100 метров над морем устроена эта древняя обитель. В первых веках нашей эры греческие мореплаватели потерпели кораблекрушение не далеко от этого места. Оказавшимся на краю погибели христианам явился святой великомученик Георгий, который указал морякам место спасения. Выбравшись на берег, спасенные обнаружили икону святого великомученика и пещеру, в которой устроили церковь в благодарность о своем спасении. Судьба обители стала похожей на судьбы прочих Крымских святынь: обитель сияла величием, разрушалась безбожниками, воссоздавалась, в годы Крымской войны в ней квартировали оккупационные войска, в советское время располагалась воинская часть, в 90-е годы она снова обрела жизнь.

Историки полагают, что в средневековье монастырь процветал и оставался действующим как при генуэзцах, так и во времена Крымского ханства, когда Георгиевский монастырь был одной из немногих действующих христианских обителей на полуострове. Первое документальное свидетельство о существовании монастыря на мысе Фиолент относится лишь к 1578 году и встречается в «Описание Крыма» посла Стефана Батория Мартина Вроневского.

В 1794 году, когда Крым уже был в составе Российской империи, греческие монахи покинули Георгиевский монастырь, не пожелав перейти в подчинение Русской православной церкви вместо Константинопольского патриархата. После этого обитель перешла под крыло Святейшего Синода.

В начале XIX века монастырь использовался в качестве местопребывания военного духовенства Черноморского флота и назывался «флотским». В 1810-1816 годы обветшавший Георгиевский храм был разобран и заменен на новый, возведённый в стиле классицизма. Тогда же были построены новые кельи, Георгиевский фонтан и трапезная.

В 1820 году Свято-Георгиевский монастырь посещал Александр Сергеевич Пушкин, о чём напоминает установленная в 2011 году близ монастыря площадка-ротонда с памятным знаком. В XIX веке монастырь многократно посещали и русские цари: Александр I в 1818 и 1825 годах, Николай I  в 1837 году, Александр II в 1861 году, Александр III в 1893 году и Николай II в 1898 году.

В ходе Крымской войны 1853-1856 годов монастырь был в течение почти двух лет занят англо-французскими войсками, однако здания монастыря от военных действий не пострадали. В 1891 году монастырь отметил своё 1000-летие, в эти же годы были благоустроена территория, отремонтированы здания, а также проложена 640-метровая лестница к монастырю и к берегу моря напротив Георгиевской скалы.

В годы Первой мировой войны на территории обители действовал лазарет. После установления советской власти в Крыму, в 1922 году имущество монастыря было национализировано, а на его базе был создан совхоз «Георгиевский монастырь», храмы и ряд построек были переданы общине верующих, в число которых вошли и монахи, по-прежнему проживавшие в стенах обители. В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в связи с голодом настоятель монастыря иеромонах Ипполит был арестован и осуждён в 1923 году по обвинению в сокрытии церковных ценностей. В 1927 году наиболее поврежденный в результате землетрясения храм св. Георгия был разобран, как не подлежащий восстановлению. В 1929-м обитель была закрыта, монастырские здания были переданы под санаторий, храм Рождества Христова отдали Севастопольскому музейному объединению. Но в храме Воздвижения службы продолжались до 1930 года. В 1939-1941 годах в зданиях монастыря находились военно-политические курсы Черноморского флота. В годы Великой Отечественной войны - курсы для офицеров и медсанбаты. После войны - воинская часть Черноморского флота. К великому сожалению, в период гонений были утрачены парк, виноградники и монастырский некрополь.

В 1991 году монастырь был возвращён верующим. В сентябре 1991 года в честь 1100-летнего юбилея святой обители на Георгиевской скале по благословению епископа Симферопольского и Крымского Василия, на средства благотворителя Валерия Черненко был установлен новый, металлический, крест высотой 7 метров и весом 1300 кг взамен уничтоженного советской властью в 1920-е годы мраморного.

6 мая 1993 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь совершил на территории обители Божественную Литургию в сослужении севастопольского духовенства, при участии представителей городских властей и командующего Черноморским флотом вице-адмирала Эдуарда Балтина. 22 июля 1993 года состоялась государственная регистрация устава возрождаемой обители.

27 декабря 1994 года Священный Синод УПЦ благословил открытие Свято-Георгиевской обители. 11 июня 1995 года в день Святой Троицы здесь состоялось первое монастырское богослужение. 2 февраля 1995 года монастырю были подчинены храм Двенадцати апостолов в Балаклаве и храм святых равноапостольных Константина и Елены в селе Флотском.

В 1997 году в Свято-Георгиевском монастыре были освящены Андреевские флаги ряда воинских частей и кораблей Черноморского флота. 15 ноября 2005 года на краю обрыва над пещерным храмом Рождества Христова установлен памятник св. апостолу Андрею Первозванному. В период с 2000-го по 2009 год был восстановлен и храм святого Георгия.

Сегодня паломникам предстала вновь возрожденная обитель, в которой восстановлена монашеская жизнь. Руководит монастырем игумен Венедикт, который радушно принял паломников, которые передали в дар монастырю образ святого великомученика Георгия из Афонского монастыря Ксенофонт, связывая и скрепляя тем самым два Афона – Святогорский и Крымский. Примечательно, что до сих пор часть монастыря, располагающаяся на верхней террасе, занята войсковой частью. Сохранились здания Крестовоздвижеснкой церкви, игуменского корпуса, братских келий и колокольни, но в силу жизненных реалий все они находятся в ведении военно-морского флота и медленно ветшают. Это крайне печально: когда-то Свято-Георгиевский монастырь был кузницей кадров флотского духовенства, священники монастыря духовно окормляли военных моряков. Хочется верить, что черноморцы почтят память славных предшественников и позаботятся о возрождении исчезающих памятников флотской истории.

Игумен монастыря провел экскурсию по действующему монастырю и показал монастырские постройки, находящиеся на территории части и приходящие в запустение. После экскурсии мотопаломники разделили с братией скромную монастырскую трапезу.

Из обители паломники повезли полученный в дар список древней иконы святого великомученика Георгия, отправившись в обратный путь – на площадку проведения Байк-шоу у горы Гасфорта.

15-16 августа

По окончании главного мотоциклетного мероприятия года часть паломнической группы отправилась в обратный путь по южному побережью Крыма, по дороге посетив Свято-Никольский храм-маяк в селе Малореченское - самый высокий храм в Крыму, входящий в мемориал всем погибшим на водах. Общая высота храма составляет по разным оценкам до 65 метров. На всех четырех фасадах храма в форму огромного креста вписаны священные изображения: Святителя Николая, Богоматери Афонской, Божьей Матери «Знамение» и Покрова Богородицы. В оформлении использованы корабельные якоря и якорные цепи, на потолке одного из портиков изображены знаки Зодиака – созвездия, по которым ориентируются моряки, а под храмом находится музей катастроф на водах. Одной из важнейших архитектурных деталей является стена, на которой каждый желающий может поместить табличку с информацией о погибших на воде. Паломники помолились обо всех погибших моряках и мотоциклистах, а также попросили у святого Николая благополучного завершения путешествия.

Вечером 16 августа паломники вновь оказались на территории Старого города в Феодосии в гостях у отца Антония. В этот раз им удалось посетить закрытые для посетителей храмы святых великомученников Дмитрия Солунского и Георгия Победоносца XIV века, в одном из которых на остатках стеновой росписи чудесным образом проявился лик Христа, а в другом находится миниатюрное изображение Старого города со всеми святынями, расположенными на его территории. У стен Генуэзской крепости мотоциклисты посетили также памятник великому русскому путешественнику Афанасию Никитину, который в 1475 году осуществил морской поход вдоль южных берегов Крыма - из Балаклавы, через Гурзуф в Кафу (Феодосию) под защитой генуэзских крепостей, доживавших свой последний год перед захватом турками. Он также успел завершить многолетние путевые записи или, возможно, даже полностью создать здесь знаменитое произведение «Хожение за три моря».

18-19 августа

Проведя день у гостеприимного отца Антония, мотопаломники отправились домой через Керчь и порт Кавказ, преодолев за день около 600 километров, и остановились на ночлег в Ростове-на-Дону. Здесь их радушно принял настоятель храма святого великомученика Георгия Победоносца, что в Халтуринском переулке, отец Андрей. Путешественникам повезло попасть на службу в честь праздника Преображения Господня и получить миропомазание с благословением настоятеля.

Поклонились паломники и главным святыням храма – образу святого великомученика Георгия Победоносца, Аксайскому образу Божией Матери, списку Владимирской иконы Божией Матери и образу святого великомученика и целителя Пантелеимона.

Храмовый образ святого великомученика Георгия Победоносца - уникальный образ, написанный на распрямленной коре дерева. С течением лет кора, а вместе с ней и икона, приняла свою первоначальную, выпуклую форму.

К храмовому образу святого великомученика Георгия Победоносца обращаются разные люди и по разным поводам. Это студенты и школьники перед контрольными и экзаменами о даровании победы над наукой; молодые и старые; мужчины и женщины; ветераны, чтобы защитил от житейских неурядиц и недобрых людей; дети, в поисках защиты от произвола старших братьев и сестёр, военнослужащие перед уходом на службу.

Особо почитаемая икона увешана золотыми и серебряными украшениями. Эти украшения являются благодарными пожертвованиями верующих в знак содеянного чуда, которое они получили за свою веру и искренние молитвы.

Икона Одигитрия Аксайская, - в храме Георгия Победоносца это редкий извод образа Божией Матери появилось благодаря пожертвованиям прихожан. Список этой уникальной иконы был заказан в иконописной мастерской для Архангело-Михайловского храма города Новочеркасска, но труд иконописцев так и не был вознагражден. Тогда священник храма Георгия Победоносца обратился к прихожанам  с просьбой о том, чтобы собрать деньги и выкупить этот удивительно красивый образ, что и было сделано.

Теперь, приходя в храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца, можно поклониться и помолиться обретенной святыне. С верой и надеждой прихожане просят Ее о помощи и заступничестве в любой своей жизненной нужде: в исцелении от болезни или наступлении мира в семье, обретении любви или рождении ребенка, о возвращении блудного сына, дочери или мужа в семью, о создании или возрождении семейного очага.

Многие приходят в Свято-Георгиевский храм поклониться и приложиться к иконе священномученика целителя Пантелеимона. С древнейших времен святой Пантелеимон считается врачевателем. Молитвы болящих, с верой обращенные к святому, приносят облегчение, исцеляют от физических и духовных недугов.

Благословив путешественников, отец Андрей на следующий день проводил их в долгую дорогу – мотоциклистам предстояло преодолеть больше 1000 километров, чтобы попасть в Москву, где к тому времени их должен был ожидать ливень с градом. Но, по воле Божией, последний день мотоциклетного паломничества оказался столь же удачным, как и первый – за всю дорогу обещанная стихия так и не затронула путешественников, постоянно обходя их стороной. А значит, есть основания надеяться, что Господу угодны такие духовные путешествия, свершаемые на мотоциклах с молитвой на устах.

Да к тому же паломники во все века, на взгляд «просвещенного современного» человека, выглядели странно, пешком ли они, верхом ли. Молитвенное делание – невероятный труд, не рассчитанный на похвалу окружающих. «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся ему с трепетом» (Пс. II. 11). Вот паломники и работают Господеви, изменяя себя и на пути к святыне, и поклоняясь святыне, и молясь за ближних, за Отечество, за всех Православных христиан, за самим себя и друг за друга. Тот же труд совершают и другие паломнические группы, и небольшие, и (что радостно) многочисленные. И, шаг за шагом, усилие за усилием, крепнет совместная молитва, прочнее и нерушимее становятся духовные нити, связывающие святые места Русской земли, и далее – святыни Православия по всему миру. Православному Миру.